Do jakiej grupy czynników należy pochodzenie etniczne? Grupy etniczne ludzi

1.2.3. Mentalność etniczna

1.2.5. Uczucia etniczne

1. Istota i struktura psychologii etnosu

[Pod wpływem różnych czynników geograficznych, klimatycznych, społeczno-politycznych, ekonomicznych i innych rozwijają się grupy etniczne stabilne psychofizjologiczne mechanizmy percepcji i myślenia, określenie sposobów wyrażania myśli i emocji charakterystycznych dla danej grupy etnicznej, zwyczajów i tradycji, form zachowań i komunikowania się, stosunku do innych grup etnicznych itp.]

1) Psychologia etniczności- zespół charakterystycznych cech percepcji, myślenia, zachowania i komunikacji właściwych każdej grupie etnicznej.

2) Struktura psychiki: racjonalny (świadomość) I irracjonalny (głęboki, nieświadomy) elementy psychiki.

3) Racjonalny(łac. stosunek– „powód”) – rozsądny, sensowny, celowy.

4) Irracjonalny(łac.) – niedostępne dla zrozumienia rozumu.

5) 1.1. Irracjonalne (nieświadome) elementy psychiki: instynkty i archetypy biospołeczne.

[Po tym jak psychoanaliza odkryła rolę podświadomości na poziomie indywidualnym, naturalnym następnym krokiem jest zrozumienie roli nieświadomości na poziomie społecznym.

Psychologii dużych grup społecznych ludzi nie można zrozumieć bez analizy głębokich nieświadomych struktur psychiki.]

6)Archetypy(gr. archaios- "starożytny"; + literówki– „odcisk” – prototyp, forma pierwotna, próbka ) - nieświadome podstawowe schematy idei wspólne wszystkim ludziom ( bez względu na ich pochodzenie etniczne ).

Archetypy powstają na poziomie biologicznym i same w sobie nie mają różnic etnicznych. Ale manifestują się one inaczej w różnych grupach etnicznych.

7)Instynkt(łac. instynkt– motywacja, inspiracja) – wrodzona forma zachowania; wewnętrzne uczucie.

[Z. Freud wskazał na seksualność człowieka jako na cechę mającą fundamentalne znaczenie dla analizy jego zachowań w społeczeństwie. Ale ta cecha nie jest jedyna. Jest jeszcze wiele innych, wśród których możemy wymienić aspiracje posiadanie majątku, Do wolność (te. do samodzielnego wyboru i swobody działania), Do zaspokojenie Twoich potrzeb (egoizm) itd. To jest - podstawowe instynkty osobą, zakorzenioną w nim. We wszystkich epokach historycznych – przy różnorodnych modelach ekonomicznych i stanach świadomości społecznej – zawsze odnajdujemy to samo: ludzkie radości i cierpienia, miłość i nienawiść, żądzę luksusu i żądzę władzy, bezinteresowną wiarę i gotowość do samodoskonalenia. poświęcenie.

Jeśli na przestrzeni wieków kształtuje się mentalność etniczna i samoświadomość etniczna, to w sferze podświadomości każde nowe pokolenie ludzi zaczyna od tego samego kompleks instynktu początkowego ludzka natura. Rozwój w obszarze podświadomości rozpoczyna się za każdym razem niejako od tego samego punktu. Dlatego ludzie z różnych epok historycznych są tak podobni.

Ale przez całe życie człowieka jego podświadomość nie pozostaje niezmieniona. Pod wpływem rozwijającej się świadomości i zmieniających się warunków otoczenia społecznego niektóre aspiracje i instynkty w podświadomości zanikają, są tłumione, odchodzą w cień; inne, wręcz przeciwnie, wzmagają się i intensyfikują. Podświadomość człowieka różnie reaguje na różne warunki zewnętrzne i co za tym idzie niepowtarzalny wygląd osoby w każdej epoce.

Procesy zachodzące w świadomości i podświadomości są ze sobą ściśle powiązane i współzależne.

Na poziomie podświadomości następuje „czysty” odbiór ( rejestracja) informacje pochodzące z zewnątrz: rzeczywistość życiowa jest postrzegana przez podświadomość taką, jaka jest.

Świadomość zastępuje rejestrację informacji wybór, dokonując selekcji na podstawie niektórych ( na przykład ideologiczne) instalacji lub jakby próbować nie dostrzegać faktów, które temu przeczą.

Innymi słowy, Podświadomość widzi wszystko wokół siebie, świadomy umysł widzi tylko to, co chce widzieć. Pozwala to świadomości ignorować rzeczywistość na mniej więcej długi czas, logicznie dostosowując ją do własnego nastawienia. Nie bez powodu zauważono: najniebezpieczniejszą niewolą jest niewola ulubionej myśli.

Ale gdy tylko presja zewnętrznych okoliczności życiowych nasili się i osiągnie pewien punkt krytyczny, podświadomość zaczyna dyktować swoje warunki; pokonując opór świadomości, przełamując utarte schematy, zmusza do rozpoznania prawdziwego stanu rzeczy. W tym momencie człowiek uświadamia sobie to, czego już się nauczył na poziomie podświadomości i na razie pozostaje tam uśpiony.

Ten model indywidualnego psychologicznego mechanizmu zmian świadomości rzutowany jest na poziom społeczny.

Bez psychoanalizy społecznej nie da się zrozumieć psychologii grupy etnicznej. Wraz z samoświadomością podświadomość determinuje charakter uczuć etnicznych i postaw wobec innych grup etnicznych.]

8) 1.2. Świadomość etniczna

9)Struktura uh świadomość techniczna:

· temperament etniczny,

· charakter etniczny,

· mentalność etniczna,

· samoświadomość etniczna,

· Uczucia i nastroje etniczne.

10) 1.2.1.Temperat etniczny- określony standardowy sposób reagowania do konkretnej sytuacji, właściwej większości członków danej grupy etnicznej i objawiającej się tempem wypowiedzi, liczbą i energią ruchów i gestów, dystansem społecznym, otwartością wyrażania uczuć.

Wyjątkowość temperamentu etnicznego tłumaczy się wpływem środowiska klimatycznego, stylu życia, zawodu i specyfiki kultury etnicznej.

Jeśli wpisz indywidualny temperament ( choleryk, sangwinik, flegmatyk, melancholik) zależy zatem od siły układu nerwowego, jego ruchliwości czy pobudliwości temperament etniczny nie zależy od rodzaju układu nerwowego determinują ją stereotypy reakcji utrwalone w kulturze danego narodu.

11) Wyrazistość(łac. ekspresja- „ekspresja, siła manifestacji”) - tendencja do całkowitego poddania się emocjom i otwartego ich wyrażania.

12) Represyjność(łac. represja– „tłumienie”) – tłumienie emocji, samokontrola.

Są narody, których charakter jest zdominowany wyrazistość.

Kolejna kategoria obejmuje ludy, których charakter jest zdominowany represyjność i którzy uważają swobodne, nieokiełznane wyrażanie uczuć za coś niewłaściwego, wulgarnego i aspołecznego.

W zwykłej świadomości Zwykle istnieje „gorący” temperament ludów południowych i „zimny” temperament północnych.

W nauce Bardziej zwyczajowo mówi się nie o temperamencie narodowym, ale o określonej kombinacji jego indywidualnych właściwości wśród przedstawicieli określonej grupy etnicznej.

[Przykładowo Anglik, gdy otrzyma wiadomość o nieszczęściu, pozostanie niewzruszony, Włoch będzie szlochał i wyrywał sobie włosy, a Japończyk uśmiechał się, aby nie denerwować innych.]

13) 1.2.2. Charakter etniczny- historycznie system relacji grupy etnicznej do różnych aspektów otaczającej rzeczywistości objawiające się stabilnymi wzorcami myślenia, reakcjami emocjonalnymi i zachowaniem.

[Cechy charakteru narodowego obejmują takie cechy, jak bezwładność działania, odpowiedzialność – nieodpowiedzialność, godność – poczucie wyższości lub poczucie niższości, pewność siebie – niezdecydowanie (skłonność do wątpienia), umiar – ekstrawagancja, wytrwałość – zniewieściałość, szczerość – hipokryzja ( fałsz, obłuda), niewinność-przebiegłość (roztropność), odwaga-tchórzostwo, współczucie-obojętność, otwartość-zamkniętość itp.

W rzeczywistości każdy naród jest nosicielem tej lub innej kombinacji wymienionych cech, co określa jego miejsce wśród innych narodów.

Tak, ciężka praca w takim czy innym stopniu) jest wspólne dla wszystkich grup etnicznych i społeczności. Przejawia się w takich postaciach, jak efektywność, praktyczność, dokładność, punktualność, zaangażowanie, przedsiębiorczość, bierność, dezorganizacja itp.

Jest jednak różnica pomiędzy ciężką pracą Amerykanów, Japończyków, Niemców i przedstawicieli innych narodów. Japońska ciężka praca to skrupulatność, cierpliwość, zręczność, pracowitość i wytrwałość. Ciężka praca Niemca to schludność, dokładność, punktualność, precyzja i dyscyplina. Pracowitość Amerykanina to zakres, energiczna asertywność, niewyczerpana pasja biznesowa, podejmowanie ryzyka, inicjatywa i racjonalizm.]

14) 1.2.3. Mentalność etniczna – cechy psychofizjologiczne i kulturowe postrzeganie i rozumienie otaczającej rzeczywistości, charakterystyczne dla danej grupy etnicznej („ sposób widzenia świata").

Na tym opiera się mentalność idee społeczne– jako szczególna forma wiedzy zbiorowej, przyswajanej przez jednostki.

15) 1.2.4. Tożsamość etniczna – system ukształtowany w świadomości społecznej grupy etnicznej obraz siebie (Jak osobna integralność posiadający własne cechy etniczne, które odróżniają tę grupę etniczną od innych grup etnicznych) oraz o innych grupach etnicznych.

Podstawą samoświadomości etnicznej jest podział wszystkich ludzi na „my – oni”.

Poczucie i świadomość samego etnosu jako integralności etnicznej jest podstawą relacji społecznych ludzi tworzących ten etnos. Zniszczenie tożsamości etnicznej prowadzi do rozkładu etnosu.

Mentalność etniczna i samoświadomość etniczna pozostają w ścisłym związku i wzajemnym wpływie, ponieważ W zakresie, w jakim „sposób widzenia świata” zależy od wyobrażeń podmiotu na swój temat, wyobrażenia te zależą także od cech jego percepcji i myślenia.

16) Składniki tożsamości etnicznej: tożsamość etniczna i idee etniczne ( stereotypy etniczne i autostereotypy).

17) Stereotyp etniczny(gr. wieże stereo- "solidny"; + literówki- „odcisk”) to uproszczony, stabilny, naładowany emocjonalnie obraz grupy etnicznej lub społeczności.

18) Autostereotypy(gr. samochody- "ja"; + gr. wieże stereo- "solidny"; + literówki- „odcisk”) - stabilne poglądy grup etnicznych na temat ich cech.

19) 1.2.5. Uczucia etniczne - emocjonalny stosunek ludzi do swojej społeczności etnicznej i jej interesów, a także do innych grup etnicznych i ich interesów.

[Poczucia etniczne ludzi rodzą się w obrębie grup etnicznych zajmujących wspólne terytorium, prowadzących podobny tryb życia, posługujących się tym samym językiem, przez co powstaje szczególne poczucie przywiązania do ich grupy etnicznej, jej tradycji, kultury, sposobu życia i zwyczajów powstaje.]

Uczucia etniczne przekazywane są z pokolenia na pokolenie, ale jednocześnie są bardziej dynamiczne i mobilne niż świadomość etniczna.

20) Pozytywne uczucia etniczne- poczucie dumy narodowej, miłości do własnego narodu, przyjaznego stosunku do innych grup etnicznych.

21) Negatywne uczucia etniczne- istnieć w postaci nacjonalizmu, szowinizmu, uprzedzeń narodowych i rasowych, stanu alienacji w stosunku do innych grup etnicznych itp.

22) Komplementarność(fr. komplement– „pochlebna uwaga, komplement”) – wzajemna sympatia (antypatia) jednostek, określająca podział na „nas” i „obcych”.

L.N. Gumilow zdefiniował etnos jako kolektyw ludzi, przeciwstawiający się wszystkim innym podobnym grupom, oparty nie na świadomej kalkulacji, ale na poczuciu komplementarności - podświadomym poczuciu wzajemnej sympatii lub antypatii wspólnoty ludzi ( zdefiniowanie podziału na „my-oni”).

23) Etniczne gusta – zjawiska psychologiczne o charakterze wartościującym (bowiem różne zjawiska rozpatrywane są z punktu widzenia standardów smakowych przyjętych w danej grupie etnicznej).

Za ich pomocą kształtują się obrazy „dobrych” i „złych” narodów, a tym samym powstaje pozytywny lub negatywny stosunek do nich.

24) Interesy etniczne wyrazić motywy działania i zachowania przedstawiciele tej czy innej grupy etnicznej, służąc zachowaniu jego jedności i integralności.

[Historia świata zna ogromną liczbę przykładów ścierania się interesów etnicznych różnych grup etnicznych i społeczności, które najczęściej stawały się przyczyną konfliktów zbrojnych lub wojen. Szczególnie często takie wydarzenia mają miejsce w okresach zaostrzenia sprzeczności międzyetnicznych.

Próba ograniczenia lub naruszenia interesów etnicznych jest zawsze postrzegana jako atak na żywotne fundamenty grupy, jako zagrożenie dla jej bezpieczeństwa. Dlatego grupy etniczne i społeczności o rozwiniętej samoświadomości etnicznej zwykle nie rezygnują ze swoich interesów, chroniąc je na wszystkie możliwe sposoby.

Jednocześnie w celu zabezpieczenia swoich interesów grupy etniczne mogą umyślnie naruszać interesy innych grup etnicznych.]

25) Motyw(fr. motyw) - powód motywujący do działania.

26) Cztery rodzaje motywacji do działań społecznych(wg klasyfikacji M. Webera):

celowe działanie

· działanie wartościowo-racjonalne,

tradycyjna akcja

· działanie afektywne.

27) Oddziaływać(łac. Wpłynie na nas- „podniecenie psychiczne, pasja”) - krótkotrwałe, szybko płynące przeżycie emocjonalne.

2. Identyfikacja etniczna osoby

28) Identyczny(łac. identyczny) – identyczny, identyczny.

29) Identyfikacja etniczna(łac. zidentyfikować– „identyfikować”) – przypisanie osoby do grupy etnicznej (społeczności).

30) Czynniki identyfikacji etnicznej: morfologiczne i kulturowo-psychologiczne.

31) Morfologiczne czynnik identyfikacji etnicznej– brak wyraźnych różnic zewnętrznych.

[Jeśli nie ma wyraźnych różnic morfologicznych w wyglądzie, grupa zaakceptuje daną osobę, nawet jeśli jest ona „obca” z krwi. Tak łatwy sposób wyboru pochodzenia etnicznego możliwy jest wśród Białorusinów, Rosjan i Ukraińców, których kultura i wygląd są pod wieloma względami podobne.

Oczywiste różnice zewnętrzne mogą utrudniać tożsamość etniczną. Nawet ludzie, którzy mają obiektywne powody, aby identyfikować się z jakąkolwiek społecznością etniczną ( na przykład dzieci z małżeństw mieszanych rasowo) często okazują się obce tej społeczności: nieważne za kogo mulat się uważa, dla białych jest Murzynem, a dla czarnych białym.]

32)Kulturowo-psychologiczny czynniki identyfikacji etnicznej- jest to zespół cech aktywności życiowej grupy etnicznej, które są naturalne i znane członkom danej grupy etnicznej, a nieznane, niezrozumiałe i obce obcokrajowcom.

Ten - tradycje społeczeństwa i jego niepisane prawa.

Ten system orientacji wartości, określające cele życiowe danej grupy etnicznej ( system nie zawsze jest świadomy, ale kształtuje się i jest pielęgnowany przez całe życie człowieka od chwili jego narodzin, stając się integralną częścią jego duszy).

Ten charakterystyczne cechy danej grupy etnicznej: w języku, religii, sztuce, rytuałach, normach zachowania, zwyczajach itp. Dotyczy to również akceptowanych gestów grzecznościowych i powitalnych, etyki w jedzeniu, nawyków higienicznych itp., które przekazywane z pokolenia na pokolenie tworzą specyficzną tożsamość każdej kultury etnicznej.

33) Tożsamość etniczna-poczucie przynależności jednostki do określonej grupy etnicznej, poczucie tożsamości z jedną grupą etniczną i oddzielenie od innych grup ( "Jestem z Rosji").

Czując się członkiem jakiegoś ( i w tym etniczne) grupa daje człowiekowi poczucie równowagi psychicznej, nie czuje się on samotny i bezradny. Wśród ludzi bliskich językiem i kulturą człowiek czuje się komfortowo, dość łatwo jest mu wchodzić w interakcję z nimi („Jesteśmy tej samej krwi”).

Osoba, która opuściła swoje terytorium etniczne i znajduje się w gronie przedstawicieli innej grupy etnicznej, ma z reguły wzmożoną samoświadomość etniczną. Członkowie jego grupy etnicznej wydają się mu bliskimi osobami i przy nich czuje się pewniej. Poczucie osamotnienia i niepewności, które pojawia się w otoczeniu innej grupy etnicznej, rekompensuje świadomość, że należy się do określonej grupy etnicznej i nie jest sam na tym świecie.

34) Poczucie towarzyskości- potrzeba poczucia przynależności do grupy ( Co więcej, im większa i potężniejsza grupa, tym pewniejszy i „chroniony” czuje się podmiot do niej należący).

35) Etniczne samostanowienie– proces uświadamiania sobie przez człowieka siebie jako przedstawiciela określonej grupy etnicznej ( samostanowienie etniczne).

[Noworodek nie ma możliwości wyboru swojej narodowości. Wraz z narodzinami jego osobowość kształtuje się w określonym środowisku etnicznym – zgodnie z jego postawami i tradycjami.

U osoby, której rodzice należą do tej samej grupy etnicznej ( i w nim przebiega jego droga życiowa), z reguły nie pojawia się problem samostanowienia etnicznego.

Osoba taka łatwo i bezboleśnie utożsamia się ze swoją grupą etniczną, gdyż mechanizm kształtowania się postaw etnicznych i stereotypów zachowań jest tu imitacja.

W praktyce życia codziennego jednostka przyswaja język, kulturę, tradycje, normy społeczne i etyczne swojego rodzimego środowiska etnicznego. Świadomość etniczna takiej osoby jest budowana harmonijnie, nie kolidując ani z otaczającymi ją ludźmi, ani z własnym światem wewnętrznym.]

36) Mechanizmy samostanowienia etnicznego – naśladownictwo, przymus, wolny wybór.

Samostanowienie etniczne może nastąpić:

1) na podstawie imitacja(jednostka świadomie lub nieświadomie kopiuje stereotypy zachowań grupy etnicznej, w której żyje - mechanizm automatycznej synchronizacji społecznościowej);

2) na podstawie przymus(jednostka zmuszona jest podporządkować się tradycjom i wartościom danej grupy etnicznej);

3) na podstawie wolny i świadomy wybór. W takim przypadku jednostka może porzucić swoje pochodzenie etniczne i stać się kosmopolitą. Ale ta odmowa zawsze opiera się na wolnym wyborze.

37) Istota tożsamości etnicznej– emocjonalna ocena własnej grupy etnicznej. Może być pozytywny lub negatywny. Zależy to w dużej mierze od statusu społecznego danej grupy etnicznej.

· [Wysoki status społeczny ( w przeszłości lub teraźniejszości) może budzić poczucie wyższości narodowej, wyrażające się w chęci stłumienia innych narodów, zdominowania ich lub zdominowania.

· Krótki status społeczny może rodzić poczucie niższości narodowej, przekonanie, że przynależność do własnego narodu nie jest prestiżowa i chęć wyrzeczenia się tego.]

38) Pozytywny Na tożsamość etniczną składa się zadowolenie człowieka z przynależności do wspólnoty etnicznej, chęć przynależności do niej oraz duma z osiągnięć swojej grupy etnicznej.

39) Negatywny tożsamość etniczna opiera się na negatywnym stosunku do własnej społeczności etnicznej, który objawia się poczuciem upokorzenia, wstydu i preferowania innych grup i narodów jako grup odniesienia.

40)Grupa referencyjna- grupa rzeczywista lub warunkowa, z którą jednostka odnosi się jako standard i której normy i wartości kieruje się w swoim zachowaniu.

41) Główne typy tożsamości etnicznej

1. Normalna tożsamość: postrzegany jest wizerunek własnego narodu pozytywny istnieje przychylny stosunek do jego kultury i historii.

2. Tożsamość etnocentryczna:bezkrytyczną preferencję dla jakiejkolwiek grupy etnicznej i samoidentyfikacji z nią jednostki.

3. Tożsamość dominująca etnicznie: pochodzenie etniczne staje się bardziej preferowane od wszystkich innych typów tożsamości ( cywilne, rodzinne, zawodowe itp..).

[Innymi słowy, wśród wszystkich powiązań i relacji człowieka, pochodzenie etniczne jest postrzegane jako wartość bezwarunkowo dominująca.

Takiej tożsamości towarzyszy zwykle uznanie „praw ludu” ponad „prawami człowieka”, wyobrażenia o wyższości własnego narodu, postawy dyskryminacyjne wobec innych grup etnicznych, uznanie zasadności „czystek etnicznych” oraz chęć „nie mieszania się” z innymi grupami etnicznymi.]

4. Fanatyzm etniczny: absolutny dominacja interesów i celów etnicznych, często rozumianej irracjonalnie, towarzyszy chęć poniesienia wszelkich poświęceń i działań na ich rzecz.

To niezwykle agresywna forma tożsamości.

5. Obojętność etniczna: praktyczny obojętność na problem własnej przynależności etnicznej i stosunki międzyetniczne, do wartości kulturowych własnych i innych narodów.

Typ ten jest niezależny od norm i tradycji własnej grupy etnicznej, a na działania życiowe i zachowania nosicieli tego typu nie ma żadnego wpływu ani własne pochodzenie etniczne, ani tożsamość etniczna innych osób.

6. Etnonihilizm ( kosmopolityzm): kompletny zaprzeczenie pochodzenia etnicznego, wszelkie wartości etniczne i etnokulturowe.

Zazwyczaj ten typ tożsamości powstaje w związku ze świadomością niskiego statusu własnej grupy etnicznej, z uznaniem jej nierówności w porównaniu z innymi grupami etnicznymi.

Konsekwencją tej sytuacji jest unikanie ukazywania swojej przynależności etnicznej, a czasami nawet zaprzeczanie jakiemukolwiek innemu typowi etniczności.

7. Ambiwalentne pochodzenie etniczne- typ o wyraźnie niewyrażonej tożsamości etnicznej, który najczęściej występuje w mieszanych środowiskach etnicznych.

42) Ambiwalencja(gr. amfi– „wokół, dookoła, po obu stronach” – przedrostek oznaczający dwoistość, podwójna funkcja; + łac. Walencja- "siła") - dwoistość doświadczenia , co wyraża się w tym, że jeden przedmiot wywołuje w człowieku jednocześnie dwa przeciwstawne uczucia.

Pytania kontrolne:

1. Jakie czynniki determinują specyficzną psychologię grupy etnicznej?

2. Jaką rolę odgrywają archetypy w życiu ludzi?

3. Ujawnij mechanizm interakcji świadomości i podświadomości.

4. Jakie mechanizmy psychologiczne determinują podobieństwa i różnice między ludźmi z różnych epok historycznych?

5. Co determinuje związek pomiędzy racjonalnymi i irracjonalnymi czynnikami w zachowaniu ludzi?

6. Jaki jest związek pomiędzy pojęciami „świadomość etniczna” i „uczucia etniczne”?

7. Podaj krótki opis charakteru narodowego swojej grupy etnicznej.

8. Jak charakter narodowy twojego ludu objawia się w twoim zachowaniu? Jaką rolę odgrywa psychologia etniczna w życiu ludzi?

9. Przeczytaj fragment artykułu V.M. Mezhueva „O idei narodowej” i krótko sformułuj istotę tego tekstu.

10. Jaki jest związek pomiędzy pojęciami „interes narodowy” i „idea narodowa”?

11. Czy obecność idei narodowej jest warunkiem koniecznym zachowania integralności grupy etnicznej?

Wykład 12. PROBLEMY POLITYKI KRAJOWEJ I

STOSUNKI MIĘDZYETNICZNE

1. Istotność problemów polityki krajowej.

2. Dyskryminacyjne typy stosunków międzyetnicznych.

3. Konflikty międzyetniczne.

3.1. Znaczenie problemy konfliktów etnicznych

3.2. Charakter konfliktów etnicznych i ich specyfika

3.3. Przyczyny konfliktów etnicznych.

3.4. Fazy ​​rozwoju konfliktów etnicznych

Dla każdego człowieka przynależność do tej czy innej grupy etnicznej odgrywa niezwykle ważną rolę w odnalezieniu swojego miejsca w przestrzeni społecznej i wpływa na najskrytsze odczucia Samów dotyczące własnej tożsamości etnicznej (identyfikacja). Ale nie tylko dla jednostki, ale także dla całego państwa, procesy etniczne wysuwają się na pierwszy plan i nabierają ogromnego znaczenia. „Napięcie” zamiast „normy” w rozwoju procesów etnicznych jest wskaźnikiem niekorzystnej sytuacji społecznej, anomalii w życiu społeczeństwa. To napięcie może prowadzić do tragicznych wydarzeń, a nawet wojen między grupami etnicznymi.

Znajomość cech psychologicznych konkretnego narodu, zrozumienie znaczenia świadomości etnicznej w rozwoju procesów społecznych jest niezbędna każdemu członkowi społeczeństwa, aby przyczynić się do jego stabilności, aby prawidłowo budować swoje relacje z przedstawicielami innych grup etnicznych . A niektórzy socjolodzy, przewidując przyszłość, twierdzą nawet, że tożsamość etniczna stanie się główną ideologią na świecie. Dlatego problem etniczny jest tak interesujący dla socjologów.

1. ETNOZA I JEJ OZNAKI

Istnieje wiele definicji pojęcia „etniczność”, które obejmują takie elementy, jak wspólne normy i wartości, wspólny język i samoświadomość, sposób życia, wspólne pochodzenie i powiązania międzypokoleniowe. Analizuję etnos jako przedmiot relacji międzyetnicznych, postrzegam go jako aurę społeczno-psychologiczną, w obrębie której rozwijają się relacje międzyludzkie.

W socjologii przyjmuje się, że „grupa etniczna” to historycznie utworzona, stabilna wspólnota ludzi na określonym terytorium, posiadająca podobne, stosunkowo stabilne cechy kultury (w tym języka) i psychiki, a także samoświadomości, czyli: świadomość ich jedności i odmienności od wszystkich innych podobnych społeczności, która wyraża się w nazwie grupy etnicznej (etnonim).

Wskazane jest rozróżnienie pomiędzy czynnikami obiektywnymi, które determinują samo pochodzenie etnosu, a cechami, które powstają w procesie kształtowania się wspólnot etnicznych. Czynnikami etnicznotwórczymi są: jedność terytorium, warunki naturalne, powiązania gospodarcze itp., ale nie są to kategorie etniczne. Cechy etniczne w wąskim znaczeniu tego słowa, odzwierciedlające rzeczywiste różnice między zbiorowościami etnicznymi, obejmują cechy z zakresu tożsamości etnicznej i kultury etnosu.

Najważniejszą cechą etniczną jest samoświadomość etniczna. Reprezentuje system zawierający elementy dwóch typów - formacje stabilne (postawy wobec wartości i ideałów), a także poruszające aspekty społeczno-psychologiczne (uczucia, emocje, nastrój, gusta, sympatie). Samoświadomość etniczna ma zatem złożoną strukturę: obejmuje zarówno komponenty poznawcze – wyobrażenie o obrazie własnej grupy etnicznej – jak i emocjonalne, a także behawioralne. Samoświadomość etniczna obejmuje osąd członków etnosu na temat natury działań ich społeczności, jej właściwości i osiągnięć. W samoświadomości grupy etnicznej odnajdziemy idee dotyczące historycznej przeszłości naszego narodu, jego terytorium, języka, kultury, wszechświata i koniecznie sądy na temat innych grup etnicznych. Należy podkreślić, że porównywanie się z innym narodem, a czasem z opozycją, jest niezbędną podstawą społeczno-psychologiczną, aby grupa etniczna mogła zrozumieć jej cechy charakterystyczne. Obraz „My” i obraz „Obcych” kształtują świadomość przynależności do grupy etnicznej, a także „Jesteśmy uczuciami”. Oznacza to, że wizerunek „My” jest naładowany emocjonalnie i bardzo zmienny.

We współczesnym społeczeństwie wielu Rosjan w niewielkim stopniu rozumie przeszłość swojego narodu, a zbiór identyfikatorów staje się coraz węższy (zazwyczaj obejmuje cechy językowe i kulturowe). Na przykład nie każdy Rosjanin jest w stanie odtworzyć cały tekst – od początku do końca – przynajmniej jednej rosyjskiej pieśni ludowej. Samoświadomość etniczna obejmuje także istotny element determinujący zachowanie grupy etnicznej – interesy. To właśnie interesy rozumiane jako etniczne regulują zachowanie etnosu i są uważane za „motor samoświadomości etnicznej”. W strukturze samoświadomości można wyróżnić kilka warstw historycznych, w tym warstwę archaiczną, która z biegiem czasu nie zanika całkowicie, ale utrwaliła się w świętych księgach, w pamięci zbiorowej, legendach i mitach.

Najważniejszym elementem strukturalnym samoświadomości etnicznej jest niepowtarzalność jej charakteru. Charakter grupy etnicznej nie jest charakterem jednostki, ale zespołem specyficznych cech psychologicznych właściwych społeczności społeczno-etnicznej. Oznacza to, że nie każda jednostka jest obdarzona wszystkimi cechami charakteru właściwymi dla grupy etnicznej. A jednak musi nosić w sobie pewne podstawowe cechy grupy etnicznej, w takiej czy innej formie. Na korzyść realności charakteru narodu, osobliwości psychiki grupy etnicznej przemawia fakt, że często te same uczucia – smutek, radość, zaskoczenie itp. odczuwane są przez przedstawicieli różnych grup etnicznych we własnym zakresie specjalna forma. Kompleksową, subtelną ocenę cech społeczno-psychologicznych narodu rosyjskiego przedstawili tak wybitni filozofowie jak N.I. Bierdiajew, S.L. Frank, V.S. Sołowiew i in. Przypisywali społeczno-psychologicznym cechom narodu rosyjskiego takie cechy, jak cierpliwość i odwaga, niezwykła wytrwałość, a także skłonność do skrajności, obojętność na prawo i prawo, utożsamianie zła i przemocy z władzą państwową, pragnienie wolności i pogarda dla liberalizmu, pociąg do wyznawania jakiejś ortodoksyjnej wiary.

W psychologii grupy etnicznej duże miejsce zajmują stereotypy etniczne, które kumulują zbiorowe doświadczenia. Stereotypy etniczne to przypisywanie określonym narodowi pewnych cech. Jednak stereotypy mogą być prawdziwe lub fałszywe. Stereotypy etniczne, które głoszą, że Francuzów cechuje humor, Niemców punktualność, a Japończycy spokój w obliczu niebezpieczeństwa, nie są już tak oczywiste i pojawia się pytanie – czy te cechy są wiarygodne? Stereotypy etniczne w samoświadomości odzwierciedlają cechy rzeczywiste i wyobrażone. Stereotypy etniczne istniejące w każdej kulturze danego etnosu zawierają z reguły pozytywny stosunek do „swoich” i negatywny stosunek do „obcych”. Każdy z nas może wywołać w swojej świadomości negatywny stereotyp dotyczący wyglądu zewnętrznego cudzoziemca. Motywacją psychologiczną takiego wyróżnienia jest forma samoafirmacji oparta na świadomości własnej wyższości. Negatywne stereotypy żyją od dawna i istnieją do dziś, choć oczywiście w wyniku interakcji narodów i kultur znacznie osłabiły ich wpływ. Każda społeczność etniczna ma swoje własne stereotypy behawioralne. W zachowaniach stereotypowych tym samym działaniom przypisuje się inną treść w kulturach etnicznych lub ta sama treść wyraża się w różnych działaniach. Najważniejszą rzeczą, jaką należy zrozumieć z poznania problemu stereotypów etnicznych, jest to, że ich wiarygodność jest względna, mogą odtwarzać obiektywne cechy grupy etnicznej, pewne jej realia, ale nie mogą być uważane za cechę narodu. Kolejnym ważnym wyznacznikiem etnicznym jest język, który pełni rolę czynnika konsolidującego w zachowaniu grupy etnicznej.

Niemożliwe jest szczegółowe rozważenie wszystkich cech kulturowych etnosu. Dla socjologii ważne są te elementy kultury grupy etnicznej, które stają się świadomym wsparciem w różnicach międzyetnicznych. Innymi słowy, dla etnosocjologa najważniejsze są te cechy kulturowe, które służą jako wyznaczniki różnicowania społeczności etnicznych.

2. IDEOLOGEME TOŻSAMOŚCI ETNICZNEJ

„Wizerunek” narodu, wyobrażenia o innych narodach kształtują się w dużej mierze pod wpływem ideologii państwowej, pod wpływem elit i przywódców. Rola ideologii w statusie tożsamości etnicznej jest nie do przecenienia.

Filozofowie, historycy, politycy, artyści, pisarze, filmowcy, dziennikarze, prawnicy, ekonomiści – to właśnie ta elita rozwija idee dotyczące priorytetu etniczności i proponuje sposoby ich realizacji.

Wydarzenia, które miały miejsce na terenie byłego ZSRR, świadczą o ogromnej praktycznej roli lokalnych elit w upadku ZSRR. Jakie ideologie okazały się najpopularniejsze w samoświadomości etnicznej tu, na terytorium dawnego wielkiego mocarstwa?

Po pierwsze, ideologem prestiżu oraz znaczenia języka i kultury. Ale ten temat etnokulturowy i językowy na pierwszy rzut oka nabrał znaczenia politycznego z niewiarygodną szybkością. Jako pierwsi poddali tę kwestię pod dyskusję przedstawiciele estońskiej inteligencji (którzy domagali się nadania językowi estońskiemu statusu języka państwowego). Znajomość języka stała się wymogiem nie tylko przy zajmowaniu stanowiska dowódczego, ale także przy uzyskiwaniu obywatelstwa.

Po drugie, ideologizm szkody wyrządzonej ludziom. Winnych wysiedleń narodów, ścisłej kontroli politycznej, naruszenia poczucia godności grupy etnicznej nie nazywano władzą państwową, nie jej posiadaczami, ale narodem rosyjskim.

Po trzecie, ideologizm własnej państwowości. Byłe republiki radzieckie domagały się niepodległości, a Federacja Rosyjska domagała się suwerenności. Elita społeczności etnicznych zwróciła się w stronę mobilizacji pamięci historycznej, próbując uzasadnić zasadność swoich roszczeń. Co więcej, podobne procesy zachodziły wszędzie. Ideologiczny poziom samoświadomości etnicznej znajduje się pod wyjątkową kontrolą każdego państwa.

3. POCHODZENIE ETNOZY

Oryginalną koncepcję pochodzenia i rozwoju grup etnicznych opracował rosyjski naukowiec L.N. Gumilowa, którą nazwał pasjonującą teorią etnogenezy. Według jego stanowiska etnos powstaje w wyniku adaptacji człowieka w biocenozie, tj. zbiór roślin i zwierząt należących do tego samego siedliska – krajobrazu. Krajobraz jest niejako przyczyną i warunkiem powstania etnosu. Zatem etnos powstaje tutaj jako zjawisko biofizyczne, jako część natury. Pasjonaci, te „ekstremalne jednostki” - zdobywcy terytorium, twórcy kultury, osiągając swoje cele, tworzą jedność etnosu, jego rdzeń. instynkt namiętności lub instynkt działania przyczynia się do zjednoczenia grupy etnicznej i jej rozwoju we wszystkich obszarach. L. Gumilew uważa zatem, że grupy etniczne żyją i umierają nie tyle jako społeczności społeczne, ile jako wspólnoty biofizyczne.

Kultura etniczna to zespół obyczajów, zbiór tradycji, bagaż przekonań i wartości. Tym postulatem kieruje się społeczeństwo, którego jest charakterystyczne (choć poszczególni uczestnicy mogą stanowić wyjątki od reguły). Jeśli większość członków społeczności wyznaje określoną kulturę etniczną, można ją odczytać jako dominującą, dominującą. Oprócz etnicznej taką rolę może pełnić także narodowa. Wiele zależy od specyfiki organizacji danego społeczeństwa, a także od dużej populacji danej władzy.

O czym to jest?

Kultura etniczna to całość, która opisuje życie codzienne i osobliwości życia codziennego. Zwyczajowo rozróżnia się rdzeń i peryferie. We współczesnej interpretacji tego terminu kultura etniczna to charakter, zwyczaje i tradycje. Dotyczy to obowiązujących norm prawnych, narzędzi stosowanych w procesach pracy, wartości społecznych, a nawet typowego ubioru. Kultura to żywność, pojazdy, domy, baza informacji zgromadzona przez przedstawicieli narodu oraz w zbiorach wiedzy. Uwzględniono tu także wiarę i sztukę ludową.

Powszechnie mówi się, że kultura etniczna danego narodu jest dwuwarstwowa. Warstwa wczesna jest pierwotna, o czym decydują elementy przekazywane w drodze dziedziczenia. Druga warstwa jest późna, niektórzy teoretycy wolą nazywać ją górną. Takie elementy kultury etnicznej pojawiły się później, opisują zjawiska współczesne i są spowodowane nowymi formacjami charakterystycznymi dla społeczeństwa.

Podstawa naszego codziennego życia

Absolutnie nie należy lekceważyć warstwy dolnej. Zawiera w sobie takie cechy kultury etnicznej, które są najbardziej trwałe, gdyż wyznaczają je wielowiekowe tradycje. Zwyczajowo mówi się, że to właśnie te elementy tworzą ramy etniczne, narodowe. Takie podejście do rozważań na temat struktury zjawiska pozwala połączyć dziedziczność i odnowę.

Jeśli podstawy kultury etnicznej pochodzą z przeszłości, wówczas aktualizacje można powiązać z różnymi procesami. Zwyczajowo rozróżnia się czynniki egzogeniczne, gdy coś nowego jest zapożyczone z innej kultury, a także czynniki endogeniczne, to znaczy utworzone przez naród w trakcie rozwoju i doskonalenia jako naturalny proces posuwania się do przodu, ale wpływ zewnętrzny na nie nie miał wpływ, który wymaga uwzględnienia.

Z generacji do generacji

Ciągłość właściwą kulturze etnicznej i narodowej, a także trwałość elementów ją tworzących, tłumaczy się specyfiką przekazywania informacji między pokoleniami. W grę wchodzą tradycje, w których uczestniczą przedstawiciele jednego pokolenia, a takie działania rozciągają się na lata, dekady. Zdarzają się jednak sytuacje, gdy pewna tradycja jest charakterystyczna tylko dla ograniczonej części – sąsiednich warstw wiekowych.

Nie mniej ważne dla kultury etnicznej i narodowej są tradycje międzypokoleniowe. Wpływają one na bardzo długie okresy czasu. Mechanizm jest niezbędny, jeśli chodzi o przekazanie nowemu pokoleniu wartości, które determinowały życie ich przodków.

Tradycyjna kultura etniczna

Zwyczajowo używa się tego terminu do określenia sytuacji, w której pewna liczba osób jest połączona pochodzeniem, wspólnymi działaniami i jednością. To wyraźnie pokazuje, dlaczego na różnych obszarach powstają kultury etniczne, które różnią się istotą i charakterem.

Zjawisko charakteryzuje się ograniczonym terytorium, lokalnością i izolacją przestrzeni społecznej. Często etniczna kultura ludowa zakłada plemię, grupę ludzi lub społeczność utworzoną pod wpływem jakiegoś czynnika. To właśnie ciasnota jest kluczową cechą kultury etnicznej. Nawyki wynikające z tradycji są najważniejsze dla wszystkich członków społeczności. To rozumienie kultury etnicznej i języka charakterystycznego dla tej grupy ludzi są ze sobą bardzo ściśle powiązane. Metody komunikacji, osobliwości wyrażania myśli, zasady zachowania, przyjęte zwyczaje są zachowywane z stulecia na stulecie i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Powiązania rodzinne i sąsiedzkie są bardzo ważne, ponieważ pomagają zachować te informacje i przekazać je młodym ludziom.

Specjalna uwaga

Z punktu widzenia funkcjonalizmu szczególnie ważne cechy kultury etnicznej są związane ze sposobem życia charakterystycznym dla danej narodowości. Kultura, związana z życiem codziennym i prowadzeniem działalności gospodarczej, jest w pewnym stopniu przedmiotem syntetycznym, powstałym w wyniku działań wielu ludzi na przestrzeni kilku pokoleń. Kultura etniczna odzwierciedla także świadomość społeczną związaną z codziennymi sprawami, jest bazą danych zgromadzonych przez społeczeństwo informacji, która pomaga nawigować przy rozwiązywaniu codziennych problemów.

Kultura etniczna to zespół narzędzi, za pomocą których każdy nowy członek społeczności może bez większych trudności zostać wprowadzony w osiągnięcia i wartości charakterystyczne i typowe dla tej grupy etnicznej. Jest to najbardziej istotne w przypadku zjawisk o charakterze trwałym. Osoba otrzymuje niepowtarzalny wygląd moralny i duchowy, zdeterminowany przynależnością do grupy społecznej. Pozwala to nawigować w życiu, wypracować indywidualną pozycję oraz decydować o wartościach i kierunku rozwoju. Do pewnego stopnia wartości kultury etnicznej można porównać do źródła: ono także odżywia człowieka.

Siła i trwałość

Uważa się, że kultura etniczna jest źródłem pewności siebie na podstawowym poziomie. Informacje, które dana osoba otrzymuje od współplemieńców, pomagają ukształtować pełnoprawną i silną osobowość, na podstawie której stosunkowo łatwo jest sformułować zasady usprawiedliwiania życia. Im silniejsza i bardziej nasycona jest kultura etniczna, tym łatwiej należąca do niej jednostka radzi sobie z trudnościami życia codziennego, z ciosami losu, wstrząsami, katastrofami, w tym społecznymi o dużej skali.

Uważa się, że kultura etniczna ma ogromny wpływ na człowieka, ponieważ zmusza go do walki z biernością właściwą ludziom. Najbardziej charakterystycznymi cechami kultury etnicznej są odmowa kontemplacji, wymóg aktywności i uczestnictwa w działaniach publicznych. Wyraża się to w społecznym charakterze rytuałów, uroczystości i różnego rodzaju wydarzeń. Tradycje ludowe pozwalają wszystkim uczestnikom wąskiego społeczeństwa wykazać się własnymi talentami i zdolnościami, łącząc się w ten sposób zjednoczonym duchem narodu. Z jednej strony pomaga to w rozwoju jednostki, z drugiej pozytywnie wpływa na kulturę grupy etnicznej, wprowadza do niej coś nowego, wzmacnia to, co istniało od wieków, pomaga zachować informacje i przekazać je dalej Przyszłe pokolenia.

Znaczenie kultury etnicznej

Współczesne podejście do rozumienia zjawiska zakłada, że ​​termin ten oznacza system wartości i norm postępowania, które są powszechnie akceptowane w obrębie określonej grupy etnicznej. Kultura w tym rozumieniu to sposób działania, pozabiologiczne usystematyzowane mechanizmy, które pozwalają skutecznie stymulować, programować i przekładać działalność człowieka na rzeczywistość. Takie podejście do rozumienia tego terminu pozwala mówić o jego pierwotnej roli jako elementu pomagającego uformować naród i zachować jego integralność na przestrzeni wielu wieków. Na podstawie badań kultury etnicznej można stwierdzić, że wspólnota to pewna formacja, w obrębie której istnieją powiązania kulturowe w najszerszym rozumieniu tego słowa.

Rozwijając temat należy zauważyć, że etnos to wspólnota, którą tworzą nosiciele określonej kultury, która z kolei jest strukturą skomplikowaną przez systemy samozachowawcze. Pomaga to każdemu członkowi grupy etnicznej dostosować się do warunków zewnętrznych, środowiska kulturowego i politycznego społeczności oraz przyrody. Aktywność życiowa wszystkich członków danej grupy etnicznej, komunikacja przy użyciu własnego języka i inne aspekty życia codziennego pomagają utrwalić wzorce charakterystyczne dla kultury narodowej.

Obciążenie funkcjonalne

Zdaniem wielu teoretyków, główną funkcją przypisaną kulturze etnicznej jest zapewnienie ochrony jednostki i jej psychiki. Każdy człowiek podświadomie czuje się zagrożony ze strony świata zewnętrznego, a źródło niepokoju rzadko da się sformułować – jest nim dosłownie „wszystko”, co nas otacza. Aby móc działać w nieprzyjaznych warunkach, należy określić, co powoduje największe poczucie zagrożenia i sformułować kluczowe czynniki. Pod wieloma względami kultura etniczna staje się źródłem informacji o takich zagrożeniach, dlatego nie trzeba uczyć się wszystkiego „na własnej skórze”.

Jeśli człowiek nie podejmuje próby racjonalizacji życia codziennego, pozbawia się możliwości sensownego działania. Racjonalizacja pomaga przekształcić ogólny stan lęku w konkretne obrazy kojarzące się z niebezpieczeństwem. Towarzyszy temu sformułowanie sposobu postępowania w sytuacjach niebezpiecznych, negatywnych, wrogich. Kultura etniczna dostarcza gotowych szablonów, które pozwalają pokonać niebezpieczeństwo i uniknąć go, co w pewnym stopniu ogranicza potrzebę samodzielnego zbierania „szyszek”.

Pewność i wiedza

Współczesny człowiek zmuszony jest przetrwać w ogromnym i niebezpiecznym świecie, którego idea nie jest z góry określona, ​​a informacje trzeba stopniowo gromadzić dosłownie krok po kroku. Aby iść do przodu, potrzebujesz pewności siebie, którą osiąga się dzięki specjalnej wiedzy lub narzędziom i talentom. Rozpoczęciu działania towarzyszy zwykle wstępne zebranie informacji o okolicznościach, które pomogą osiągnąć sukces. Trzeba wiedzieć, jakich cech potrzebuje osoba rozpoczynająca działalność, aby odnieść w niej sukces.

Kultura etniczna pomaga odpowiedzieć na wszystkie te pytania bez bezpośredniego rozpoczynania działania. Jest to w pewnym sensie pryzmat postrzegania otaczającego świata, zbiór paradygmatów, według których człowiek realizuje życie codzienne. Zapewnia to ochronę, która jest główną cechą i funkcją kultury etnicznej.

Cechy formacji

Uważa się, że kluczowym bodźcem inicjującym proces kształtowania się kultury etnicznej jest chęć przystosowania się ludzi do warunków zewnętrznych, które nieustannie zmieniają się przez całe życie człowieka, pokolenia, kilku pokoleń. Jednocześnie produkcja społeczna prowadzi również do zmian warunków zewnętrznych, zmuszając jednostki do przystosowania się do nich, co w konsekwencji zmienia strukturę społeczeństwa jako całości. Zmiany zwykle następują stopniowo, ale z perspektywy czasu można dostrzec czynniki, które je wywołały.

Współczesna teoria rozwoju kultury i społeczeństwa sugeruje rozumienie genezy kulturowej jako splotu licznych procesów zachodzących w przeszłości i teraźniejszości. Brane są pod uwagę wszystkie narodowości, różne epoki i czasy. Termin ten obejmuje zmiany historyczne, dynamikę rozwoju społecznego, zmienność cech kulturowych, co w sumie stanowi ciągły proces powstawania zjawisk kulturowych i transformacji istniejących wcześniej.

Cechy kształtowania się kultury w czasie

Zwyczajowo mówi się o rozwarstwieniu: górnej, dolnej części kultury, charakterystycznej dla określonej grupy etnicznej. Obie te warstwy nie pozostają trwałe, zmiany zachodzą nieustannie. Wartości kulturowe, które pozwalają realizować potrzeby ogromnych mas ludności, z biegiem czasu ulegają uproszczeniu; sami ludzie generują nowe takie wartości - całkiem proste, bez wyraźnego śladu indywidualności osoby, która stworzyła pewne zjawisko lub przedmiot. Pewne wartości, które pojawiły się w warstwach górnych, przenikają w dół, w trakcie którego ulegają uproszczeniu, zmianie i dostosowaniu do wymagań szerokich mas. Nowe obiekty dostosowują się do tych, które już rządzą w umysłach ludzi. Jednocześnie wyższe warstwy kulturowe budowane są według innej logiki.

Wartości kulturowe charakterystyczne dla szerokich mas nie są czymś, co może zadowolić każdego. Z pewnością znajdą się osoby, dla których ogólnie przyjęte wartości są nie do przyjęcia, nie mają zastosowania lub nie są wartościowe. Osoby takie podejmują działania mające na celu poprawę ogólnie przyjętego, co następuje poprzez dostosowanie się do własnych upodobań. Często podczas takiej modyfikacji wartość staje się niedostępna dla szerokich mas, ale okazuje się istotna dla wąskiej społeczności, która dominuje nad grupą etniczną. Pomaga to w przebić się do elity kulturalnej.

Generowanie i adopcja

W obrębie tej wąskiej społeczności tworzona jest pewna ilość wartości kulturowych charakterystycznych dla dominujących warstw grupy etnicznej, w których mogą brać udział zarówno wszyscy członkowie „elity”, jak i określony jej procent. Produkt takiej pracy jest bardziej subtelny, dostosowany do wymagających gustów. Jeśli porównamy to z kulturą charakterystyczną dla szerokich mas, pojawią się wartości bardziej złożone, a elementarne podejście jest nie do przyjęcia.

Często jednak punktem wyjścia jest coś wygenerowanego przez osobę o niskiej kulturze. Oznacza to, że masy stają się źródłem wartości wykorzystywanych na co dzień. Proces jest dość złożony: choć autor jest jednostką z niższej warstwy, wartość ta dociera do szerokich mas w ramach uproszczenia idei przyjętej przez „górę”. Interakcja, ciągła wymiana informacji i osiągnięć są istotą każdej wspólnoty ludzkiej. Intensyfikacja wymiany informacji jest często spowodowana zmiennością składu i liczebności wyższych warstw społeczeństwa.

Cechy rosyjskiej kultury etnicznej

Rozważając to zjawisko społeczne, należy pamiętać, że szerokie masy naszego kraju stanowią społeczność dość rozdrobnioną. Złożony charakter etnograficzny, obfitość bliskich powiązań z różnymi kulturami innych plemion i narodowości miały silny wpływ na kształtowanie się cech etnicznych współczesnej Rosji. Podstawowy element jest słowiański, ale nawet wygląd przodków jest obecnie dla wielu bardzo słaby - przekazują go jedynie niektóre obrazy językowe znane z wielu dzieł literackich. Wiadomo, że wcześniej istniał wspólny język, który teraz również jest bezpowrotnie przeszłością.

Słowianie z kolei należeli do Indoeuropejczyków, którzy z góry określili kulturowy wygląd etnosu. Ścisłe związki z południem, wschodem i zachodem wynikały z faktu, że plemiona osiedlały się w centrum i zmuszone były utrzymywać stosunki ze wszystkimi swoimi sąsiadami. Z biegiem czasu Słowianie podzielili się na kilka gałęzi, z których każda nawiązała bliskie więzi z najbliższymi sąsiadami w punktach kardynalnych. Miało to również silny wpływ na kształtowanie się kultury etnicznej. Z biegiem czasu stało się jasne, że klasyczną cechą rosyjskiej kultury etnicznej jest pragnienie wyższej warstwy tradycji zapożyczonych od innych narodowości, czemu towarzyszyło przetwarzanie informacji na temat zwykłego stylu życia, podczas gdy niższa warstwa kulturowa żyła swoje korzenie, co spowodowało wyraźny podział społeczeństwa na dwa poziomy.

Rasy i warunki naturalne

Uważa się, że człowiek pojawił się w jednym centrum, a następnie rozprzestrzenił się po całej Ziemi. Pojawiły się pod koniec paleolitu 2 ośrodki raceogenezy: Zachodni (Murzyński i Kaukaski), Wschodni (Mongoloidalny). Rasogeneza to proces rasowego różnicowania ludzkości w erze prymitywnej, gdy ekumena się rozszerzała. Mieszając się i osiedlając na terytoriach o różnych klimatach i topografii, powstały nowoczesne rasy. Ludzie żyli w różnych warunkach naturalnych, co miało na nich duży wpływ. Tak więc wśród przedstawicieli rasy Negroidów żyjących na szerokościach równikowych i tropikalnych skóra jest silnie napromieniowana przez Słońce. Na przestrzeni tysięcy lat organizm przystosował się do nadmiaru promieni słonecznych, w wyniku czego w skórze wykształcił się pigment – ​​melanina, która blokuje część promieni słonecznych i chroni organizm przed promieniowaniem ultrafioletowym. Dlatego skóra Murzynów nabrała ciemnego koloru. Grube i kręcone włosy tworzą wokół głowy naturalną poduszkę powietrzną, niczym „czapka”, która niezawodnie chroni ją przed przegrzaniem. Kształt nosa, budowa warg i liczba gruczołów potowych w organizmie mają znaczenie termoregulacyjne (pogrubione wargi i szeroko rozwarte nozdrza ułatwiają odparowywanie wilgoci przez błonę śluzową).

Na średnich i wysokich szerokościach geograficznych powstały ludy rasy białej. Powierzchnia ziemi otrzymuje mniej ciepła słonecznego, dlatego pigment wytwarza się w skórze rasy białej tylko w środku lata. Mieszkańcy krajów północnych mają wąski nos, co uniemożliwia im wdychanie zbyt dużej ilości zimnego powietrza.

Tam, gdzie żyją ludy rasy mongoloidalnej, często występują wiatry, a nawet burze z pyłem i piaskiem. W związku z tym kształt oczu ludzi stał się węższy, jak przymrużone spojrzenie i utworzył się epikant. Wynika to z powstania rasy na stepach i półpustyniach Azji Środkowej z suchym klimatem kontynentalnym, z ostrymi dziennymi i sezonowymi wahaniami temperatury.

TEMAT 9. SKŁAD ETNICZNY I CECHY ETNOPSYCHOGRAFICZNE LUDNOŚCI ŚWIATA

Społeczność etniczna (etnos)- historycznie wyłoniony typ grupowania społecznego ludzi, który ma zestaw cech: jedność terytorium, cechy ekonomiczne i codzienne, psychikę, a także samoświadomość, która jest ustalona przez samo imię. Żadna z cech nie jest cechą główną i niezbędną, odróżniającą jeden naród od drugiego.

Atrakcja typy tymczasowe grupy etniczne: plemię, narodowość, naród. Najwcześniej było plemię. Pojawił się jednocześnie z pojawieniem się gatunku ludzkiego Homo sapiens. Opiera się na więzach pokrewieństwa, które następnie zastępowane są więzami terytorialnymi. Później pojawiają się związki plemienne (plemiona), na podstawie których powstają niestabilne grupy etniczne. Obecnie plemiona są rzadkie i występują głównie wśród ludów koczowniczych (Indianie amerykańscy, Buszmeni z południowej Afryki). Wraz ze wzrostem ogólnego podziału pracy, pojawieniem się społeczeństwa klasowego i powstawaniem państw zaczyna kształtować się bardziej złożona grupa etniczna - narodowość. Narodowość to historyczna wspólnota ludzi, która powstała z poszczególnych plemion w okresie upadku stosunków plemiennych, na wczesnym etapie feudalizmu opartego na gospodarce na własne potrzeby, przed pojawieniem się silnych powiązań gospodarczych i jednolitej gospodarki. Charakteryzuje się jednością języka, terytorium, zwyczajów i kultury. Wyższym poziomem rozwoju społeczeństwa są ludzie. Termin „narodowość” w naszych czasach jest często używany jako synonim słów „etniczność”, „ludzie”, „narodowość”. Formowanie się narodowości kończy się w epoce feudalizmu. Dominacja rolnictwa na własne potrzeby i odosobniony tryb życia doprowadziły do ​​​​powstania różnych dialektów mowy. Pojawienie się pisma stworzyło warunki do powstania języków państwowych opartych na jednym z dialektów. Najwyższą społecznością etniczną jest naród charakteryzuje się większym stopniem rozwoju kultury (rozwinięty język literacki, pisarstwo, teatr itp.) i gospodarki, wspólnym terytorium, wspólnymi cechami charakteru narodowego oraz większą wyraźną tożsamością etniczną. Czasami w tworzeniu narodu bierze udział kilka narodowości (francuska – od północnofrancuskiej i prowansalskiej). Mniejsze narodowości nie mogą tworzyć narodu. Narody powstają w różnych okresach czasu (np. angielski powstał w XVI wieku, rosyjski w XVII-XVIII wieku, białoruski w XIX wieku). Na Ziemi żyje ponad 3 tysiące grup etnicznych. Zdecydowana większość z nich to jednostki nieliczne – liczące poniżej 1 tys. osób każda. Około 50% całkowitej populacji Ziemi przypada na 10 dużych narodów, z których każdy liczy ponad 100 milionów mieszkańców: Chińczycy Han, Hindustani, Amerykanie, Bengalczycy, Rosjanie, Brazylijczycy, Japończycy, Pendżabczycy, Beharczycy, Meksykanie.

Rodzaje grup etnicznych: superethnos (Słowianie), etnos (Rosjanie), subethnos (Kozacy). W toku postępującego rozwoju ludzkości, charakterystyczne we wczesnych stadiach procesy separacji etnicznej uległy zastąpieniu procesy unifikacyjne Grupy etniczne. Istnieją 2 typy:

1) konsolidacja – proces łączenia powiązanych ze sobą grup etnicznych i tworzenia większych;

2) asymilacja – proces wchłaniania przez większą i bardziej rozwiniętą grupę etniczną innej, mniejszej (może być gwałtowny i naturalny).

Proces łączenia różnych grup etnicznych bez łączenia ich w jedną całość - integracja międzyetniczna.

Aby rozważyć zjawisko kultury etnicznej, należy najpierw określić zbiór podstawowych pojęć i przyjąć za podstawę system logiczny, w ramach którego te pojęcia będą miały miejsce.

Pojęcie „etniczności” zostało wprowadzone do obiegu naukowego w 1923 r. przez rosyjskiego naukowca S. Szirokogorowa; Pojęcie to ma dość szeroki zakres definicji, z których każda ujawnia je z tej czy innej strony.

Ponadto istnieje szereg koncepcji i najpopularniejszych teorii, w ramach każdej z których rozważana jest także tematyka etniczności i termin ten jest interpretowany na swój sposób. Zwróćmy uwagę na najczęstsze z nich:

I. Prymordializm lub esencjalizm - w etnologii (etnografii), jeden z kierunków naukowych, który uznaje pochodzenie etniczne za oryginalne i niezmienne stowarzyszenie ludzi „przez krew” o niezmiennych cechach.

Jest to najwcześniejszy kierunek badań etnologicznych, rozwijający się w oparciu o zasady esencjalizmu filozoficznego. W ramach prymitywizmu rozwinęły się ewolucyjne idee dotyczące etniczności, rasistowskie nauczanie o etniczności S. Shirokogorowej i V. Mühlmana, dualistyczna koncepcja Y. Bromleya, pasjonacyjna teoria etnogenezy L. Gumilowa itp. Podejście to zakłada, że pochodzenie etniczne danej osoby jest celem mającym swoje podstawy w naturze lub w społeczeństwie, dlatego też pochodzenie etniczne nie może być tworzone sztucznie ani narzucane. W ramach tego podejścia przyjmuje się, że grupa etniczna to zbiorowość o faktycznie istniejących zarejestrowanych cechach i można wskazać cechy, którymi jednostka przynależy do danej grupy etnicznej i czym różni się od niej dana grupa etniczna. inny;

1. Dualistyczna teoria etnosu to koncepcja etnosu opracowana przez pracowników Instytutu Etnografii Akademii Nauk ZSRR (obecnie Instytut Etnologii i Antropologii Rosyjskiej Akademii Nauk) kierowanego przez Yu Bromleya.

Yu Bromley uważał, że ludzkość pomimo swojej biologicznej integralności rozwija się jednak zgodnie z ogólnymi prawami społecznymi i rozpada się na dużą liczbę historycznie ustalonych społeczności, wśród których pochodzenie etniczne zajmuje szczególne miejsce, jako szczególny rodzaj integracji ludzkiej. Cechą charakterystyczną etnosu spośród innych społeczności ludzkich są jego niezwykle silne więzi i relacje, które utrwalają się w różnych formach organizacji społecznej.

Teoria dualistyczna, kierując się paradygmatem prymordialistycznym, identyfikuje stabilny rdzeń etnosu, który trwa przez całą historię (nadano mu nazwę ethnikos). Yu V. Bromley uważał, że etnikos to zbiór elementów kulturowych, a mianowicie języka, kultury materialnej, norm zachowania, struktury psychicznej, samoświadomości i własnego imienia (etnonim). Najważniejszą cechą etnikosa jest samoświadomość etniczna;

• 2. Kierunek socjobiologiczny zakłada istnienie etniczności ze względu na biologiczną istotę człowieka. Pochodzenie etniczne jest pierwotne, to znaczy początkowo charakterystyczne dla ludzi;
• 3. Teoria Pierre’a van den Bergha przenosi pewne założenia etologii i zoopsychologii na zachowanie człowieka, czyli zakłada, że ​​wiele zjawisk życia społecznego jest zdeterminowanych biologiczną stroną natury ludzkiej. Według Pierre’a van den Bergha grupa etniczna to „rozszerzona grupa pokrewieństwa”. Van den Berg wyjaśnia istnienie społeczności etnicznych genetyczną predyspozycją danej osoby do doboru krewnego (nepotyzm). Jego istota polega na tym, że zachowanie altruistyczne (zdolność do poświęcenia się) zmniejsza szanse danego osobnika na przekazanie swoich genów następnemu pokoleniu, ale jednocześnie zwiększa możliwość przekazania jego genów przez krewnych. (pośredni transfer genów). Pomagając krewnym przetrwać i przekazywać swoje geny następnemu pokoleniu, jednostka przyczynia się w ten sposób do reprodukcji własnej puli genów. Ponieważ ten typ zachowania czyni grupę ewolucyjnie bardziej stabilną niż inne podobne grupy, w których nie ma zachowań altruistycznych, „geny altruizmu” są utrzymywane w drodze doboru naturalnego;
• 4. Pasjonacyjna teoria etnosu (teoria Gumilowa) - oryginalna pasjonacyjna teoria etnogenezy, stworzona przez L.N. Gumilowa.

Etnizm jest tutaj jednym z rodzajów systemów etnicznych - zawsze jest częścią superetnosów - i składa się z subetnosów, przekonań i konsorcjów, a unikalne połączenie krajobrazów, w których ukształtował się etnos, nazywane jest jego miejscem rozwoju.

Pojęcie etniczności z tego punktu widzenia zostanie omówione bardziej szczegółowo poniżej.

II. Konstruktywizm, według którego etniczność jest tworem sztucznym, będącym wynikiem celowej działalności samych ludzi. Oznacza to, że zakłada się, że pochodzenie etniczne i etnos nie są czymś danym, ale wynikiem stworzenia. Te cechy, które odróżniają przedstawicieli jednej grupy etnicznej od drugiej, nazywane są markerami etnicznymi i kształtują się na różnej podstawie, w zależności od tego, jak najskuteczniej różni się jedna grupa etniczna od drugiej. Do wskaźników etnicznych zalicza się wygląd fizyczny, religię, język itp.

III. Instrumentalizm traktujący etniczność jako narzędzie (przy jego pomocy ludzie osiągają określone cele), który w odróżnieniu od prymordalizmu i konstruktywizmu nie jest nastawiony na szukanie definicji etnosu i etniczności. Zatem wszelka działalność i działalność grup etnicznych jest uważana za celową działalność elit etnicznych w walce o władzę i przywileje. W życiu codziennym pochodzenie etniczne pozostaje w stanie utajonym, ale w razie potrzeby ulega mobilizacji. W nurcie instrumentalizmu wyróżnia się dwa kierunki: instrumentalizm elitarny i instrumentalizm ekonomiczny (pierwszy skupia się na roli elit w mobilizowaniu uczuć etnicznych, drugi wyjaśnia napięcia i konflikty międzyetniczne z punktu widzenia nierówności ekonomicznych wśród członków społeczeństwa) różne grupy etniczne).

Aby w ramach tej pracy rozważyć zjawisko kultury typu etnicznego, proponuję przyjrzeć się etnosowi z punktu widzenia pasjonistycznej teorii etnosu sformułowanej przez L.N. Gumilowa (1908–1992). Naukowiec wyznawał zasadę policentryzmu kulturowego, zgodnie z którą oprócz europejskiego istniały i nadal istnieją w historii inne ośrodki rozwoju. Jego teoria opiera się na dwóch podstawowych ideach: „etniczności” i „pasjonarności”. Etniczność oznacza tutaj każdą społeczność historyczną, narodową, plemienną, która ma swój własny początek i koniec. On, podobnie jak człowiek, rodzi się, dojrzewa, starzeje się i umiera. Według Gumilowa czas trwania etnogenezy wynosi około 1,5 tysiąca lat.

Etnos w swoim rozwoju przechodzi przez następujące fazy:

• 1) wzrost namiętności;
• 2) namiętne przegrzanie;
• 3) powolny upadek;
• 4) faza awarii;
• 5) okres inercyjny lub cywilizacyjny.

Potem etnos albo się rozpada, albo zostaje zachowany jako relikt – stan, w którym samorozwój nie jest już dostrzegalny. Zdaniem Gumilowa o rozwoju grup etnicznych determinuje przede wszystkim obecność w nich wyjątkowych ludzi - pasjonatów z super energią, niezłomnym pragnieniem zamierzonego celu, pełnych pasji, energicznych ludzi, bohaterów. To działalność i działalność pasjonatów wyjaśniają główne wydarzenia historyczne w życiu narodów. Pojawienie się samych pasjonatów najwyraźniej zależy od czynników kosmicznych (aktywność słoneczna, pole magnetyczne planety). Potężny przypływ energii kosmicznej, skupiony w stosunkowo małych pasach powierzchni Ziemi w „obserwacyjnym horyzoncie”, wzbudza namiętność we wspólnotach ludzkich, które powstają pod wpływem namiętnego wpychania się w grupy etniczne i przyczynia się do ich dużej aktywności społecznej z jednej strony i pół tysiąca lat. Zatem, według Gumilowa, etnos otrzymuje początek swojej historycznej ścieżki z kosmosu.

Według L.N. Gumilowa etnos to grupa ludzi ukształtowana w sposób naturalny na podstawie pierwotnego stereotypu behawioralnego, istniejąca jako integralność (struktura) systemowa, przeciwstawiająca się wszystkim innym grupom, oparta na poczuciu komplementarności i tworząca grupę etniczną tradycja wspólna wszystkim jej przedstawicielom; lub, krócej, kolektyw jednostek, przeciwstawiający się wszystkim innym kolektywom. Mamy zatem punkt sprawozdawczy, który pozwala nam przejść do omówienia faktycznego rozpatrywanego zagadnienia – pojęcia kultury etnicznej.