Powrót Persefony z królestwa Hadesu. Znaczenie słowa persefona w katalogu postaci i przedmiotów kultu mitologii greckiej

Persefona, w mitologii greckiej, córka Zeusa i bogini Demeter. Bogini płodności i rolnictwa Demeter kochała swoją jedyną córkę, piękną Persefonę. Dla niej wyhodowała piękne pachnące kwiaty na łąkach Hellas, pozwoliła ważkom i motylom fruwać wśród nich, a śpiewającym ptakom wypełniać łąki i gaje melodyjnym śpiewem. Młoda Persefona uwielbiała jasny świat wujka Heliosa – boga Słońca i zielone łąki jej matki, bujne drzewa, jasne kwiaty i szemrzące wszędzie strumienie, na powierzchni których igrał blask słońca. Ani ona, ani jej matka nie wiedziały, że Zeus obiecał ją jako żonę swojemu ponuremu bratu Hadesowi, bogu podziemia.

Pewnego dnia Demeter i Persefona spacerowały po zielonej łące. Persefona bawiła się z przyjaciółmi, ciesząc się światłem i ciepłem, rozkoszując się aromatem łąkowych kwiatów. Nagle w trawie znalazła kwiat o nieznanej urodzie, który wydzielał odurzający zapach. To Gaia, na prośbę Hadesa, wychowała go, aby przyciągnąć uwagę Persefony. Gdy tylko dziewczyna dotknęła dziwnego kwiatu, ziemia się otworzyła i pojawił się złoty powóz ciągnięty przez cztery czarne konie. Hades rządził. Podniósł Persefonę i zaniósł ją do swojego pałacu w podziemiach. Załamana Demeter ubrała się na czarno i wyruszyła na poszukiwanie córki.

Nadeszły mroczne czasy dla wszystkiego, co żyje na ziemi. Drzewa straciły bujne liście, kwiaty zwiędły, ziarna nie wydały ziarna. Ani pola, ani ogrody nie przyniosły owoców. Nadszedł głód. Całe życie zamarło. Rasa ludzka była zagrożona zagładą. Bogowie, którzy od czasu do czasu schodzili do ludzi z Olimpu i opiekowali się nimi, zaczęli prosić Zeusa, aby powiedział Demeter prawdę o Persefonie.

Jednak gdy poznała prawdę, matka jeszcze bardziej tęskniła za córką. Następnie wysłał Hermesa do Hadesu z prośbą o wypuszczenie od czasu do czasu jego żony na ziemię, aby Persefona mogła zobaczyć swoją matkę. Hades nie odważył się sprzeciwić Zeusowi. Widząc córkę, Demeter uradowała się, a w jej oczach zabłysły łzy radości. Ziemia była wypełniona tą wilgocią, łąki porośnięte były delikatną trawą, a na niedawno opadających łodygach kwitły kwiaty. Wkrótce pola zbożowe zaczęły wschodzić. Przyroda obudziła się do nowego życia. Odtąd na rozkaz Zeusa Persefona była zobowiązana spędzać dwie trzecie roku z matką i jedną trzecią z mężem.

W ten sposób powstała przemiana pór roku. Kiedy Persefona przebywa w królestwie męża, Demeter atakuje przygnębienie, a na Ziemię przychodzi zima. Ale każdy powrót córki do matki w świecie wujka Heliosa ożywia się nowymi sokami i niesie ze sobą wiosnę w całej jej triumfalnej piękności. Dlatego Persefona jest zawsze przedstawiana jako piękna dziewczyna z bukietem kwiatów i snopem kłosów i uważana jest za boginię nadchodzącej wiosny, siostrę bogini królestwa kwiatów i roślin, Flory. I żyje na niebie jako cudowna konstelacja Panny. Najjaśniejsza gwiazda w konstelacji Panny nazywa się Spica, co oznacza kłos kukurydzy. W mitologii rzymskiej bogini odpowiada Prozerpinie.

Rimma Efimkina jasno i przekonująco ukazuje psychologiczne znaczenie baśni jako symbolicznego przygotowania do inicjacji.

Choć Persefona nigdy nie urodziła dzieci z bogiem Zaświatów, w swoim małżeństwie wciąż przechodzi przemianę. To samo widzimy w baśniach kończących się weselem:

„Wygląda na to, że nie nabywa niczego nowego, ale tak nie jest. W bajce „Szkarłatny kwiat” bohaterka zamiast zwierzęcia odnajduje ludzkiego męża i status swojej oficjalnej żony, a nie gościa w jego domu. W bajce nazywa się to „panowaniem”, u Junga „pamiętaniem”, a w psychologii rozwojowej E. Eriksona jest to przejście do fazy produktywności. W fazie produktywności tworzymy nowe rzeczy, pomysły, dzieci i co najważniejsze, siebie jako jednostki, niepowtarzalne osobowości. Jeśli w pierwszej fazie małżeństwa, którą można nazwać małżeństwem „ślepym”, bohaterka jest zależna od męża ze względu na warunki, które on postawił, to w drugiej fazie stają się równymi partnerami.

Według Junga jest to etap, w którym kobieta nabywa animus, który daje jej poczucie integralności i androgynii. Oznacza to, że jednostka osiągnęła kolejny poziom integralności, który realizuje się w narodzinach czegoś nowego.

TRZY HIPOSTAZY

Przydatna okazuje się dwoistość bogini: w interpretacji możemy rozdzielić dziewczynę Kore i Persefonę, żonę Hadesa. Ponadto dzielimy obraz Kore-Persefony na trzy: Kore (Panna), Bezimienna Oblubienica i Królowa Podziemia (Persefona). Powtórzmy, że nie jest to pierwotny podział semantyczny, ale nasz współczesny, niezwykle dogodny szczególnie dla interpretacji psychologicznych.

PANNA (WEWNĘTRZNE DZIECKO)

Do wizerunku Kore (Dziewicy) odniósł się także K.-G. Junga. Ale zjednoczył wszystkie boskie dziewice z mitologii greckiej: Artemidę, Atenę i Korę i uznał je za różne przejawy (hipostazy) jednego archetypu. Wierzył także, że Kora (bezimienna, nieznana dziewczyna) symbolizuje Jaźń kobiety w nieświadomości żeńskiej i Animę w męskości. Zgadzamy się z interpretacją tego obrazu dla mężczyzn, ale nie znajdujemy w pełni potwierdzenia dla kobiet. Powiedzmy, że w snach kobiet śniącemu często towarzyszy jeden lub dwóch przyjaciół, ale okazują się oni raczej odrębnymi prywatnymi subosobowościami niż „osobowością nadrzędną”, czyli Jaźnią.

W tej pracy nie rozpatrujemy szczegółowo terminu i pojęcia „Ja”, ale w ogóle rozumiemy przez to nie tyle „rdzeń osobowości”, co pewien „rdzeń”: nie wiecznie młodą i nieśmiertelną część duszę, ale pewną stałą indywidualnego istnienia, celu i daniności. Być może wcale nie o to chodziło wielkiemu klasykowi. Ale jest to również coś, co nie mieści się w żadnym archetypie roli.

Wracając do wizerunku Cory, zauważamy, że Jung podaje mu bardzo subtelny i precyzyjny opis:

„Bogini Kora rzuca światło na starożytną mitologiczną ideę dzięki swojej zdolności otwierania się jak nerka i jednocześnie obejmowania całego świata. Ideę tę można porównać do idei jądra.”

Poza scenariuszem odgrywania ról Korę postrzegamy jako archetyp „Wewnętrznego Dziecka”, „Boskiego Dziecka” – źródła świętego życia, zabawy i radości obecnych w każdym człowieku. Nic dziwnego, że u kobiet może pojawić się na obrazie dziewczyny, łącząc niewinność i ciekawość, spontaniczność i poważne podejście do procesu poznawania tego świata.

Dla dorosłej kobiety ważne jest utrzymanie wewnętrznego połączenia z tym archetypem – dziewczyną, którą kiedyś była. To poważna postać: zdarza się, że mała dziewczynka (bardzo podobna do tej, która pozostała w dzieciństwie) czuje się obrażona na coś i nie chce „porozumieć się”, albo jest „niegrzeczna” i czegoś żąda, albo „płacze”. Wtedy powinieneś nawiązać z nią kontakt i jakoś dojść do porozumienia, pocieszyć ją lub coś obiecać (i oczywiście spełnić to). Można tego dokonać przy użyciu aktywnej wyobraźni lub metodą psychodramy.

NIENAZWANA PANNA MŁODA (LUB OFIara)

Przemiana Kory w Bezimienną Oblubienicę Boga Podziemi w świecie zewnętrznym (rzeczywistość interpsychiczna) to małżeństwo i odpowiednio „śmierć” dziewczęcia. Życie zmienia się radykalnie i nieodwracalnie. Dlatego to nie przypadek, że w lamentach ślubnych panna młoda i jej przyjaciółki opłakują przemijającą wolność i dziewczęcość, słodki dom matki i ojca, to, co już się nigdy nie powtórzy. Na kołowrotku panny młodej Rosjanie spalili pakuł (włókno lniane) – tak symbolicznie skazano dziewczęcość na ogień (pamiętajmy tutaj o „nici losu”: płonie materiał poprzedniego losu, inny musi się dopełnić) . Panna młoda z żalem żegnała się z domem, „wolną wolą” dziewczyny, „czerwoną pięknością” i jej przyjaciółmi.

Również Jung z jednej strony „granice Hadesu są alegorią granicy między dziewictwem a „innym” życiem, a uwodziciel, Władca Podziemi, jest alegorycznym wyrazem ziemskiego pana młodego i męża”. A jednocześnie „wszystko jest na odwrót”: ślub i porwanie panny młodej są alegorią śmierci. Zatem „utrata dziewictwa i przekroczenie granic Hadesu to alegoryczne odpowiedniki – można je łatwo zamienić”.

Ale zwrócimy się także w stronę drugiej strony rzeczywistości – tej wewnątrzpsychicznej. Uprowadzenie Cory przez Hadesa może być w nim metaforą traumy psychicznej, doświadczenia, które powoduje u człowieka dotkliwe, niemal nie do zniesienia cierpienie. W rezultacie, aby uchronić się przed tak niszczycielskim wpływem, zwłaszcza w dzieciństwie, kiedy buduje się znacznie mniej „linii obrony”, człowiek rozszczepia się i oddziela od cierpienia. Donald Kalsched, wybitny analityk jungowski ostatnich czasów, ukazał te procesy w swojej pracy The Inner World of Trauma: Archetypal Defenses of the Personal Spirit. Kiedy pierwsza „linia obrony” (obrona Ego) nie działa, wówczas do walki wkracza „druga linia”, bardziej archaiczna i archetypowa. Jego celem jest niedopuszczenie do doświadczenia tego, co „niezrozumiałe”, niewiarygodne, zbyt straszne.

„W podejściu psychoanalitycznym te mechanizmy obronne określa się jako „prymitywne” lub „dysocjacyjne”, na przykład rozszczepienie, identyfikacja projekcyjna, idealizacja i dewaluacja, stany transu, przełączanie między wieloma ośrodkami tożsamości, depersonalizacja, odrętwienie psychiczne… ”.

Dusza dzieli się na część młodą, niedojrzałą i niewinną oraz na swojego opiekuna, ale także na strażnika i gwałciciela. I tak w mitach o porwaniu Kory Hades mówi do Persefony: „Zostaniesz ze mną. Wydobrzejesz. I tak nie masz dokąd pójść. A jeśli spróbujesz uciec, poczujesz się źle. A tak w ogóle, dokąd teraz idziesz beze mnie? Kalshed przedstawia to jako opiekę nad postępową częścią osobowości nad regresywną. Nawiasem mówiąc, w szamańskich rytuałach powrotu duszy ta ostatnia pojawia się również w postaci młodszej istoty niż prawdziwa osoba: wszak trauma - porwanie duszy - nastąpiła oczywiście wcześniej.

Ja z kolei odzyskiwałem część duszy „mojego dwuletniego siebie”. Z tego okresu nie pamiętałam prawie nic i w zasadzie jest to normalne, jednak po śmierci mamy ta część mnie, która ją znała i w ogóle żyła w tamtym okresie, gdzieś zaginęła. Długo miałem poczucie odcięcia od początków życia, wydawało mi się, że życie zaczęło się dopiero dwa i pół, trzy lata temu (z tego okresu pamiętam już całkiem sporo). Nie było to poczucie „zapomnienia” czy nieświadomości, ale niekompletności, pozbawienia bardzo konkretnego początku życia. Jednakże mógł mieć na to wpływ również fakt, że mniej więcej w tym samym wieku (nieco ponad dwa lata) doświadczyłem doświadczenia śmierci klinicznej. Być może była to dla mnie symboliczna próba podążania za mamą – i podążania za swoją utraconą częścią. I jestem przekonana, że ​​powrót „mojego dwuletniego siebie” – w istocie już w dość dojrzałym wieku, w wieku około 28 lat – był wydarzeniem bardzo trafnym.

Swoją drogą, skoro rolę Hadesa w tym przypadku odegrał dla mnie sam fakt śmierci, to postać ta – przynajmniej dla tego konkretnego wydarzenia – nie była dla mnie w żaden sposób personifikowana. Kiedy miałem trzy lata, śniły mi się koszmary o ucieczce przed wielkim, ciemnym „czymś”, ogromną chmurą zasłaniającą niebo i wszystko inne; Zrozumiałem, że to nic takiego i gdyby mnie to dopadło, już by mnie nie było.

Nazwałbym to archetypowym, egzystencjalnym horrorem. Ale nie było personifikacji ani postaci (na tym etapie). I tak naprawdę wydaje mi się, że opisana przez Kalscheda „część postępowa” to w moim przypadku wizerunek, archetyp i rola Ateny, która pojawiła się później… Generalnie, jak zwykle, nie wszystkie rzeczywiste przypadki pasują całkowicie zagłębiasz się w teorie i w ten sam sposób Twoje historie mogą, ale nie muszą, pasować do teorii opisanej w naszej książce.

Kalshed twierdzi, że ambiwalentny opiekun Hades jest zarówno obrońcą osobistego ducha, który przetrwał traumę, jak i jego strażnikiem, izolującym go od rzeczywistości. Hades dzieli osobowość człowieka na fragmenty lub pociesza go fantazjami, ale jednocześnie pokazuje, że świat jest niebezpieczny i zły (w tym zachęca człowieka do ciągłego znajdowania się w traumatycznych sytuacjach - „a co jeśli tym razem wszystko się potoczy? lepiej?”) i uniemożliwia naprawdę nowe doświadczenia.

KRÓLOWA PODZIEMNEGO ŚWIATA

Królestwo boga śmierci Hadesa w rzeczywistości intrapsychicznej reprezentuje wewnętrzny świat fantazji, często iluzję wszechmocy, a w najlepszym razie źródło kreatywności. To także wspomnienia przeszłości, która już nie istnieje i życie wewnętrzne w tej przeszłości. Kalshed słusznie zauważa, że ​​nosi w sobie pewne piętno melancholii:

„Świat wewnętrzny, do którego tak często się zamykali, był światem dziecka i wyróżniał się bogactwem wyobraźni, nosił piętno melancholii i melancholii. Pacjenci tacy, w tym muzealnym „sanktuarium niewinności”, kurczowo trzymali się pozostałości magicznych przeżyć z dzieciństwa, które choć je wspierały, nie rozwijały się wraz z innymi częściami osobowości.

Rzeczywiście, możesz żyć na tym świecie przez lata i dziesięciolecia, jedynie formalnie pełniąc swoje funkcje w prawdziwym życiu zewnętrznym.

Jednak Królowa różni się od Ofiary po pierwsze tym, że sama jest Panią tego świata i w tym przypadku obraz Strażnika i Zbawiciela nie jest już tak istotny i nie ma takiej mocy. Po drugie, zgodnie z mitem, może opuścić Zaświaty do prawdziwego świata swojej matce. Jeśli uznamy wizerunek Królowej Zaświatów za trzeci etap rozwoju archetypu Kore-Persefony, to jest to jakościowo nowy poziom, w którym pojawia się wolność wyboru, która wcześniej nie istniała. Możesz siedzieć w swoim przytulnym świecie smutku lub „wyjść na powierzchnię”.

Ten archetyp jest najwyraźniej manifestowany i rozpoznawalny u kobiet w ucieleśnieniu odgrywania ról. Jako archetypowy obraz Pani Tajemnic Zaświatów w snach i fantazjach, aktywnej wyobraźni lub spontanicznych dramatach, kobiety często postrzegają Czarownicę (Hekate) lub postać łączącą wizerunki Persefony i Hekate. Ale wśród mężczyzn niezwykle popularny jest obraz dwubiegunowej Kory-Persefony, ziemskiej i podziemnej, jednocześnie młodej i starej, Dziewicy i nierządnicy.

Cora-Persefona jako Anima mężczyzn

Jung, który zaproponował koncepcję Animy, napisał w szczególności:

„...Anima jest dwubiegunowa i dlatego może w jednym momencie wydawać się pozytywna, a w innym negatywna: młoda – stara, matka – dziewica, dobra wróżka – zła wiedźma, święta – upadła. Oprócz tej dwuznaczności anima charakteryzuje się także „okultystycznym” związkiem z „tajemnicami”, w ogóle ze światem ciemności, dlatego często ma konotację religijną. W swoich odrębnych przejawach zawsze ma szczególny związek z czas: z reguły jest mniej więcej nieśmiertelna, bo ponadczasowa.”

Nie będąc człowiekiem i nie mając zbyt wielu pomysłów (poza książkami) na temat fenomenu Animy-Persefony w snach, treści fantazji i aktywnej wyobraźni współczesnego człowieka, z przyjemnością opowiem Państwu o projekcjach Animy, które istniał wśród okultystów New Age. Wspaniały Montcofort de Villars w swoim klasycznym dziele „Hrabia de Gabalis, czyli Rozmowy o naukach tajemnych”, częściowo odzwierciedlając ówczesne idee okultystyczne, częściowo je ironizując, przedstawia idee XVII-wiecznych „kabalistów” na temat duchów żywiołów . Mówimy w szczególności o duchach żywiołów: sylfy - duchy powietrza, salamandry - duchy ognia, gnomy - duchy ziemi i undyny - duchy wody. Do projekcji Animy najlepiej nadają się oczywiście duchy wodne (pamiętacie Małą Syrenkę Andersena?):

„Mają niewielu mężczyzn i mnóstwo kobiet; ich piękno jest nie do opisania, córki ludzkie nie mogą się z nimi równać…”

Co więcej, jeden z głównych bohaterów dzieła, hrabia de Gabalis, zapewnia, że ​​ze zwykłymi kobietami należy odmawiać kontaktów, a wyczynem prawdziwego filozofa jest właśnie unieśmiertelnienie (czyli obdarzenie nieśmiertelną duszą poprzez legalne małżeństwo) elementarna dziewica. I dodaje:

„Pomyśl o prostych kobietach, których krótkotrwałe wdzięki więdną na twoich oczach, ustępując miejsca strasznym zmarszczkom… a teraz wyobraź sobie miłość i wdzięczność twoich niewidzialnych, ale młodych i pięknych kochanek, wyobraź sobie zapał, z jakim starają się zwyciężyć łaskę współczującego Filozofa, który potrafi unieśmiertelniać.”

Wspaniałe odzwierciedlenie podejścia mężczyzny do jego anime. I prawdopodobnie dobra fabuła dla aktywnej wyobraźni lub symbolicznej psychodramy.

Mistyczna ukochana, Oblubienica, wydaje mi się odbiciem archetypu Koreańsko-Persefony. Inne obrazy męskiej Animy to Namiętny kochanek i Przyjaciel wojownik. W każdym razie są one dość typowe dla naszych czasów. Widzimy je na fabułach filmów masowych (i popularnych!). Swego czasu zajmując się recenzowaniem dzieł fantastycznych (przede wszystkim metaforycznych, najczęściej kompensacyjnych) obserwowałam te same bohaterki. W twórczości męskiej Kora-Persefona otwarcie ustępuje miejsca Afrodycie (często o nieco matczynym typie), Kore – naiwnej dziewczynie, którą bohater czyni Afrodytą, czy też Artemidzie wojowniczce. Przez jakiś czas zastanawiałem się, czy obraz pięknej uczty „ja” jest odzwierciedleniem archetypu podziemnej Persefony, ale nie znalazłem na to wystarczających przekonujących dowodów. Wampir jest odbiciem stłumionej Animy, niekoniecznie z cechami Kory-Persefony.

Jednak preferencja Animy-Afrodyty czy Artemidy może wynikać z masowego charakteru współczesnego przemysłu książkowego i filmowego. A w kinie autorskim i literaturze „wysokiej” wciąż jest sporo bohaterek mistycznych i tajemniczych, dziwnych i poetyckich.

Wzór do naśladowania

Biorąc pod uwagę tak złożoną „złożoną” postać, jaką jest obraz (i archetyp) Kore-Persefony, stwierdzamy, że możemy ją sobie wyobrazić jako jedną osobę w trzech osobach. W każdej Korze kryje się oczekiwanie na zmiany, zwykle dramatyczne, a nawet tragiczne (stąd biorą się dziewczęce „straszne historie” o mężczyznach lub po prostu „horror”), chęć desperackiej przygody, radosne oczekiwanie wyjazdu do ciemny las, w którym żyje Szary Wilk. Czasami pozostaje to jedynie na poziomie fantazji, co dla Cory-Persefony nie jest tak ważne: dla niej świat zewnętrzny i rzeczywistość wewnętrzna są dla niej równie ważne. Miesza jedno i drugie. W każdej Bezimiennej Pannie Młodej pozostały pędy młodzieńczej witalności i pragnienia rozwoju, szansa na pokonanie próby i ucieczka z więzienia. I oczywiście każda Królowa Podziemia, Persefona, zawiera zarówno spontaniczną, marzycielską Kore, jak i cierpiącą Ofiarę.

NIEWINNA DZIEWICA

Córka matki

Persefona i Demeter reprezentują typowy scenariusz relacji matka-córka, w którym zależna córka jest zbyt zależna od opinii i decyzji matki. Stara się być „grzeczną dziewczynką” – dość posłuszną, uległą i ostrożną. Matka niezawodnie chroni ją przed doświadczeniami, które niosą ze sobą choć cząstkę ryzyka. Jednocześnie córka na razie nie jest szczególnie zainteresowana przygodami.

Często zdarza się, że matka życzy swojej córce Persefonie tego, czego sama nie miała lub nie mogła osiągnąć. Jest dumna z długich kręconych włosów swojego dziecka, szyje dla dziewczynki najpiękniejsze kostiumy karnawałowe, zamieniając córkę w małą wróżkę, zabiera ją do szkół muzycznych i artystycznych lub zapisuje do studia tańca towarzyskiego. Pragnie, aby jej córka żyła życiem, jakiego ona sama nie miała, a ona sama będzie próbowała wieść to „piękne życie” pośrednio. Matka również stanowczo ostrzega dziewczynę przed kłopotami związanymi z pojawieniem się mężczyzny („porywacz-Hades”). Z kolei dla córki relacja z mężczyzną może stać się wygodnym sposobem na oddzielenie się od dominującej matki.

Naturalność i zabawa

Kora jako odbicie Boskiego Dziecka w kobiecie jest spontaniczną, zabawną i spontaniczną częścią duszy. To umiejętność bycia naturalnym i słodkim, dostrzegania piękna i atrakcyjności otaczającego nas świata, cieszenia się życiem takim, jakie jest.

Te cechy widzimy u atrakcyjnych młodych bohaterek literatury XIX-wiecznej. Niezamężne dziewczyny z rosyjskiej klasyki są idealnymi modelami wizerunku Cory. Żywotność i urok dziewczyny kontrastują ze sztywnością starych panny lub nienaturalnością dam z towarzystwa. W „Chłopskiej damie” A.S. Puszkin podkreśla spontaniczność głównej bohaterki, Lizy, po pierwsze porównując ją ze starą panną – guwernantką (a nawet celowo parodiując jej rolę!):

„Jej zwinność i dowcipy robione minuta po minucie zachwyciły ojca i wprawiły w rozpacz madame pannę Jackson, czterdziestoletnią prymitywną dziewczynę, która wybielała się i przyciemniała brwi, dwa razy w roku ponownie czytała Pamelę, otrzymywała dwa tysiąc rubli za to i umarł z nudów w tej barbarzyńskiej Rosji”,

Po drugie, możliwość przyjęcia bardziej naturalnej roli (wieśniaczki), nie zdeterminowanej świeckimi regułami. To nie przypadek, że Lisa pojawia się wcześnie rano w przebraniu wieśniaczki:

„Na wschodzie świecił świt, a złote rzędy chmur zdawały się czekać na słońce, jak dworzanie czekający na władcę; czyste niebo, poranna świeżość, rosa, bryza i śpiew ptaków napełniły serce Lisy dziecięcą radością; obawiając się znajomego spotkania, zdawała się nie chodzić, lecz latać... Stopniowo oddawała się słodkiej zadumie. Pomyślała... ale czy można dokładnie określić, o czym myśli siedemnastoletnia młoda dama, samotnie, w gaju, o szóstej rano w wiosenny poranek?

I oczywiście ten obraz w dużej mierze odpowiada scenariuszowi Kore – Persefony. Lisa skrywa sekret (jest młodą damą udającą wieśniaczkę; jest wieśniaczką, która tak naprawdę jest szlachcianką), to jest jej marzenie i fantazja, jej dwoistość i tajemnica. To właśnie odczuwa Kore, nawet najbardziej niedoświadczone wcielenie bogini, przyszłej tajemniczej władczyni Zaświatów.

młoda dziewczyna

Wizerunek Cory w prawdziwym życiu odpowiada pewnej uniwersalnej „zwykłej dziewczynie”. Tak właśnie zachowywały się wszystkie kobiety w wieku od czternastu do dwudziestu kilku lat. W tej chwili – i w sprzyjających okolicznościach – możesz nie w pełni zrozumieć, kim naprawdę jesteś i nie w pełni zrozumieć, czego naprawdę chcesz. To okres prób, sukcesów i błędów, fantazji i złudzeń. Ale jeśli masz swobodę i czas, możesz spróbować wiele. Jednocześnie środowisko jest dość ważne - mama i tata, dziewczyny lub pierwszy chłopak. Ogólnie rzecz biorąc, większość młodych dziewcząt jest Korasami przed ślubem lub przed rozpoczęciem kariery.

Od nowa i nagle pokochana A.S. Puszkina, tej samej „Chłopskiej Damy”, podam charakterystyczny i rozpoznawalny (mimo upływu prawie dwustu lat) opis:

„Ci z moich czytelników, którzy nie mieszkali na wsi, nie mogą sobie wyobrazić, jakim urokiem są te młode damy z hrabstwa! Wychowani na czystym powietrzu, w cieniu ogrodowych jabłoni, wiedzę o świetle i życiu czerpią z książek. Samotność, wolność i lektura wcześnie rozwijają w nich uczucia i namiętności nieznane naszym roztargnionym pięknościom. Dla młodej damy dźwięk dzwonka jest już przygodą, wyjazd do pobliskiego miasta jest uważany za epokę w życiu, a wizyta u gościa pozostawia długie, czasem wieczne wspomnienie.”

Oczywiście mówimy nie tyle o wychowaniu dziewczynki w szlacheckiej wiosce, ile o pewnej swobodzie i naturalności moralności w rodzinie lub społeczeństwie, które pozwalają spontanicznemu Korasowi dorastać, nie ograniczając się konwencjami etykiety, surowymi zasad lub, co jeszcze bardziej, okrutnych kar. Te ostatnie przyczyniają się do ekspresji innych archetypów (lub przejścia od kory do ofiary).

Są jednak kobiety, które wolą pozostać „dziewczynami” przez większość życia. Bez względu na to, co robią, wszystko wydaje się być „udawane”. Zawsze mogą wątpić w słuszność swoich decyzji, czekać na „wskazówki od starszych” i żyć w oczekiwaniu na cud, który nagle na nich spadnie i odmieni ich życie. Przypomnijmy sobie tutaj Annę Adamovną („Och… jestem taka nagła, taka sprzeczna…”) z filmu „Pokrovsky Gates”. W dzisiejszych czasach kobiety mają więcej możliwości pozostania „krową” przez całe życie… ale to wcale nie jest zabawne!

Towarzystwo dziewczyn

Najczęstszym obrazem kojarzącym się z czasem beztroskiego dziewczyństwa jest zbieranie kwiatów w gronie dziewczyn. (Właściwie to właśnie w tym celu Hades porwał Corę.) Cora jest zawsze otoczona przez przyjaciółki. W prawdziwym życiu to archetyp Cory daje możliwość zabawy i folgowania sobie, podziwiania „czegoś uroczego” wśród rówieśników, adorowania jakiegoś niedostępnego mężczyzny (nauczyciela lub piosenkarza). Jednocześnie nadal nie ma rywalizacji między przyjaciółmi (wystąpi razem z Afrodytą lub Herą), nie ma poczucia różnicy w statusie czy znaczeniu, pomimo możliwego istnienia przywódców i naśladowców.

Dziewczyny w wieku przedszkolnym kłócą się i godzą, dzielą się strasznymi sekretami (na przykład o tym, co czasami robią mężczyzna i kobieta: „Ale to nie może być tak, że mój tata i mama robią to „to”!”), składają straszne przysięgi i twórz małe spiski. Potrafią błyskawicznie poznać wszystkich na placu zabaw czy w klasie i od razu się z kimś zaprzyjaźnić. Ostatni raz coś takiego przydarzyło mi się na pierwszym roku studiów. Poczułem się prawie jak w przedszkolu, oceniając swoje przyszłe dziewczyny. A potem sobie o tym przypomnieliśmy i podzieliliśmy się swoimi pierwszymi wrażeniami.

W rzeczywistości środowisko dziewczyn może trwać lub pojawić się ponownie w życiu kobiety, niezależnie od wieku. Spędzanie czasu z dziewczynami się zmienia: teraz są to leniwe pogawędki lub emocjonalne opowieści o prawdziwych wydarzeniach, które wydarzyły się w życiu, jedzeniu domowym lub restauracyjnym, piciu, chodzeniu do łaźni, wróżeniu z „cygańskich” kart lub fusów po kawie. Ale nawet w takich „dorosłych” grupach kobiecych jest coś, co upodabnia je do dziecięcych spotkań dziewcząt. To brak znaczenia różnic, rodzaj równości w różnicach, gdy każdy przeżył już swoje i wiele widział, gdy nie liczy się stan cywilny ani obecność dzieci, kariera czy pieniądze. Oczywiście w rzeczywistości to już ma znaczenie, bo wykształcają się inne archetypy ról kobiecych, ale dopóki w firmie króluje Cora, to wszystko nie ma znaczenia. A czterdziesto- i pięćdziesięcioletnie panie będą chichotać, bawić się na różne sposoby i nazywać się „dziewczynami”.

Znalezienie matki w przyjacielu

W kobiecych przyjaźniach, jeśli jedna z przyjaciółek wyraża rolę i scenariusz Cory, druga często wciela się w rolę Demeter. Jest to kontynuacja więzi matka-córka już na poziomie przyjaźni, w przypadku zerwania z prawdziwą matką, braku jej uwagi w życiu lub braku psychicznego oddzielenia od niej. Widzimy ten wzór zarówno w trwałych przyjaźniach niezamężnych kobiet, jak i związkach miłosnych osób tej samej płci:

„Po utracie matki, przeżywaniu z nią rozstania, Cora może szukać Demeter w swoim partnerze. Czy to nie ją Cwietajewa znalazła w Parnoku:

W tamtych czasach byłaś dla mnie jak matka,

Mógłbym zadzwonić do ciebie w nocy.

Błogosławiony, pamiętaj

Te dni, które nigdy nie nadeszły,

Matka i córka.

Takie przywiązanie z dzieciństwa można przezwyciężyć, a wraz z nim potrzebę obecności kobiecej postaci w pobliżu”. A potem romans naprawdę się rozpada. Dzieje się tak często, gdy pojawia się dość aktywny, ale emocjonalnie otwarty mężczyzna (niezdecydowany mężczyzna lub „mężczyzna bez serca” nie odniesie tu sukcesu).

Nieufność do mężczyzn

Corę cechuje nieufność do mężczyzn, poczucie ich atrakcyjności i jednocześnie strach. Wynika to właśnie ze zmiany w życiu dziewczyny. To mężczyzna zmienia jej życie w sposób niezrozumiały, ale nieodwracalny. Staje się dokładnie to, od czego została odrzucona wcześniej (bliski kontakt, relacje seksualne itp.), ale coś, co musi zaakceptować i z czym będzie musiała żyć w przyszłości. Ponadto same pojawiają się nowe doznania i doświadczenia, zarówno emocjonalne, jak i fizyczne, których wcześniej nie było lub zostały wyrażone znacznie słabiej. Zatem po osiągnięciu dojrzałości płciowej dziewczyna siedzi i czeka, aż „coś” się jej stanie. Co dokładnie nie jest jasne, nie ma doświadczenia, „pokazane na palcach” niczego nie wyjaśnia. To niewiadoma i oczywiście strach.

W społeczeństwie tradycyjnym dokładnie wiedziano, kiedy trzeba wymienić cnoty dziewczęce na kobiece (a to przecież są zupełnie inne sposoby zachowania). Ale małżeństwo naprawdę odmieniło całe moje życie i nie było odwrotu. Zwłaszcza w kulturze chrześcijańskiej, gdzie rozwód z inicjatywy kobiety był w zasadzie niemożliwy. W dzisiejszych czasach wszystko można zmienić (rozwieść się, wrócić do matki, nie zmieniać dotychczasowego trybu życia), ale nie jest jasne, w którym momencie należy przejść od jednej cnoty do drugiej. Znów widzimy to samo oczekiwanie zmieszane z niepewnością i strachem (lęk przed bólem, a zwłaszcza przed nieuniknioną utratą dziewictwa).

Osobnym gatunkiem są „Straszne historie” o mężczyznach. Wraz z oddzielnym wychowaniem chłopców i dziewcząt oraz wyraźnym rozróżnieniem między statusem dziewczęcym a zachowaniem i statusem kobiet, takie obawy są naturalnie większe. Są charakterystyczne dla bardziej tradycyjnych kultur. Pewnego razu, gdy miałem trzynaście lat, miałem szczęście odpocząć w obozie pionierskim w Dagestanie, w mieście Derbent. Pomimo wspólnego sowieckiego dzieciństwa, intensywność emocjonalna relacji pomiędzy dorosłą męską i żeńską częścią obozu była bardzo zauważalna i nieco inna niż w zwykłych obozach pionierskich w środkowej Rosji. Odczuwało się nie tylko różnicę osobistą lub związaną z rolą płciową między chłopcami i dziewczętami i wynikającą z tego wzajemną atrakcyjność, ale także w zasadzie pewną ekskluzywność, wagę i powagę takich kontaktów.

W tym samym czasie w Derbent, w 1987 r., wśród doradców i pionierek krążyła pogłoska o zgwałceniu i zamordowaniu dziewcząt, które pieszo opuściły obóz do miasta, a następnie ich ciała znaleziono w winnicach. Od jakiegoś czasu wszystkie z nas (dziewczyny z dwóch starszych oddziałów) w obawie przed atakiem nieznanych mężczyzn nocowały w tym samym budynku, ze zsuniętymi łóżkami, nie z własnej inicjatywy, ale na rozkaz z góry. Które z tych stwierdzeń było prawdą, pozostaje dla mnie wciąż zagadką.

W latach szkolnych miałem przyjaciółkę z Indii, Archanę. Na lato wyjechała do swojego domu w mieście Ninetal w północnych Indiach, a po powrocie opowiadała lokalne historie. Pamiętam jedną z „okropnych historii kobiet” o męskich kompaniach młodzieżowych, „bractwach” – jak dziewczynie zabandażowano (to prawda, dziwne, prawda?) całą twarz, a jej brat, nie poznając jej, zgwałcił ją. Wszystko to zostało zorganizowane przez jego podstępnych przyjaciół. (Jednocześnie z jakiegoś powodu grozę sytuacji tutaj odczytywano bardziej w kazirodztwie niż w przemocy.) Wydaje mi się teraz, że była to „mityczna” opowieść folklorystyczna, a nie rzeczywistość. Jednak nawet wtedy opowiadano ją bardziej w stylu „horroru”.

Nawiasem mówiąc, klasyczną „straszną historią” o mężczyźnie jest „Państwo młode” A.S. Puszkin. Pamiętam, jak w dzieciństwie (nauczyłem się czytać jeszcze przed szkołą, a zbiór wierszy Puszkina okazał się jedną z moich pierwszych książek) mnie fascynował. Nie było do końca jasne, co się dzieje i co naprawdę się wydarzyło:

Trzydniowa córka kupca

Natasza zniknęła

Nie ma jej trzeciej nocy

Wbiegła bez pamięci.

Z pytaniami ojciec i matka

Zaczęli zbliżać się do Nataszy.

Natasza ich nie słyszy

Drżąc i ledwo oddychając.

Oczywiście spotkała jakiegoś okropnego mężczyznę. Potem przybywa pan młody, bogaty, przystojny i młody. Natasza bez swojej woli (tutaj jest odwieczny temat, utrata woli dziewczyny) zostaje wydana za mąż. I dopiero na weselu, jakby opowiadając sen (znowu motyw z innego świata, w którym rządzi Persefona), demaskuje narzeczonego jako rabusia i mordercę. A swoją drogą dopiero teraz w końcu zrozumiałem, że dziewczyna, której prawa ręka – z pierścionkiem na palcu – została odcięta przez złoczyńcę, to jego żona (albo i siostra, i żona). Koszmar ustępuje miejsca okropnościom życia, a wszystko to miesza się z fantazjami młodej dziewczyny. Ale w tej historii (w przeciwieństwie do wielu prawdziwych historii) rodzice ufają córce, wierzą w jej historię i pojmają przestępcę.

W wieku od pięciu do siedmiu lat takie historie mogą nie być jeszcze postrzegane jako przerażające, a raczej jako niezrozumiałe. Ale w wieku dziewięciu lub dziesięciu lat podręcznikowe wątki romantyczne są już postrzegane w szczególny sposób. Pamiętam duży rodzinny wyjazd (trzy pokolenia naszej rodziny) na film „Tessa” (na podstawie „Tessy z Urberville” T.Hardy’ego).Myślę, że wybór filmu był zupełny przypadek, ale taka ugodowość nadała wielkość do chwili obecnej Nie trzeba dodawać, że straszna historia... Łotr-uwodziciel, który wykorzystał chwilę, potem ukochany mężczyzna, który wykorzystał biedną dziewczynę, niemożność przeciwstawienia się... ogólnie splot rzeczy, które nie jest jasne, jak sobie z tym poradzić.

Podatność

Dziewczyny w wieku Cory oraz kobiety, u których ten archetyp jest silny, często dochodzą do pewnych wniosków lub dokonują wyborów, kierują się wewnętrznymi motywami, które dla innych nie są zbyt jasne. Są wrażliwi i otwarci, wyczuwają nastroje i emocje innych ludzi, są wrażliwi na otoczenie – miejsce, przedmioty, rośliny, bliskich ludzi.

Tak jak dziecko często wskazuje swoje ulubione miejsca, w których się bawi lub odpoczywa, tak kobiety z Kory-Persefony znają takie „swoje miejsca”. Tak jak małe dziecko często nie potrafi odróżnić rzeczywistości od swoich przeżyć i fantazji, tak niektóre panie łatwo mylą swoje spostrzeżenia z podejrzeniami. Często są dość podejrzliwi i żyją jednocześnie w dwóch światach - tym rzeczywistym i świecie swoich fantazji. Ułatwiają to także rozmaite praktyki psychologiczne, mantyczne, wróżenie czy spirytyzm. (Swoją drogą zwróćmy uwagę na zwyczaj „dopasowywania” kart do gry dla celów wróżenia: powinna na nich siadać panna, dziewica, a nawet nieucałowana dziewczyna, jakby swoim dziewiczym łonem dawała kartom moc. Czym to jest, jeśli nie celowym wprowadzeniem elementu Korei?) Jednocześnie celem jest zwykle odkrycie czegoś ukrytego, a nie poprawienie sytuacji.

Fantazje

Kobiety, w których silny jest archetyp Cory-Persefony, potrafią marzyć, fantazjować, „budować zamki z piasku” i dostrzegać cuda w najzwyklejszych rzeczach. Wydają się powielać realny świat na innej, magicznej płaszczyźnie. Prawdziwe „tu i teraz” zamienia się dla nich w rodzaj „tam i wtedy”. Już jako dzieci potrafią opowiadać sobie historie o swoich przygodach w magicznym królestwie.

Anna Achmatowa tak wspomina swoje dzieciństwo: „Moje dzieciństwo jest równie wyjątkowe i wspaniałe, jak dzieciństwo wszystkich innych dzieci na świecie: ze strasznymi refleksjami w jakiejś nieistniejącej głębi, z majestatycznymi przepowiedniami, które jakimś cudem się spełniły, z momentami, które były przeznaczone aby towarzyszył mi przez całe życie, z pewnością, że nie jestem tym, za kogo mnie uważają, że nadal prowadzę jakieś sekretne życie i cel" .

Jako dorośli widzą nie tylko płaską, znajomą strukturę istnienia, ale także odbicie „innego świata”. Czasem daje to pole do bardzo indywidualnego, twórczego wyrażania siebie, czasem prowadzi jedynie do bezowocnych złudzeń. Umiejętność ta może stać się także bodźcem do kreatywności. Jak mówi islandzka piosenkarka i kompozytorka Björk: „Przez całe życie mogłam pisać awangardę. Ale lubię pisać muzykę dla zwykłych ludzi. Dla nich jestem dyrygentem pomiędzy światem fantazji a rzeczywistością.”

Zdolność adaptacji

Otwartość archetypu Kora-Persefona daje kobiecie zdolność łatwego dostosowywania się do pragnień innych ludzi, zadowalania ich i oczarowywania. Na etapie Cory może nie myśleć zbyt wiele o tym, czego dla siebie chce, i w rzeczywistości jest bardzo plastyczna. Jeśli ważne dla niej osoby oczekują od niej tego czy tamtego, nie będzie się opierać - raczej spróbuje przymierzyć wszystkie oferowane jej role. Często nieświadomie zaczyna przystosowywać się do tego, kim chce być mężczyzna lub rodzice. Ona sama jest trochę ciekawa i zainteresowana tym wszystkim, ale przede wszystkim łatwiej się porozumieć. W „Wojnie i pokoju” L. Tołstoja Natasza Rostowa podąża ścieżką Kore-Persefony. Autorka opisała jej dziecięcą spontaniczność, typowy dla niej dziewczęcy narcyzm, oczekiwanie na „księcia” Andrieja, porwanie przez „demonicznego uwodziciela” Kurakina i powrót do matki. Dodajmy, że Natasza Rostowa nie została Królową Zaświatów, a później wolała dla siebie rolę i relację (zarówno z dziećmi, jak i z mężem Pierrem) matki Demeter.

Pozostając na etapie Kory, kobiety czują się zależne od hojności i przychylności silniejszych lub bardziej autorytatywnych osób. Dlatego starają się zdobyć ich przychylność. Ponieważ pragnienia i oczekiwania innych ludzi rzadko pokrywają się z naszymi, takie kobiety są zmuszone do cichego oszukiwania, niedoceniania, udawania i manipulacji. Przechodzą więc do etapu Persefony i uczą się zdobywać to, czego chcą okrężną drogą.

Oczekiwanie na zmiany

Jest jedna charakterystyczna cecha w Korei, po której zawsze możemy ją w sobie rozpoznać. Jest to oczekiwanie na zmianę, zwykle bezczynność w świecie zewnętrznym i uczucie intensywnego oczekiwania wewnątrz. To nie jest nadzieja na coś konkretnego i radosnego, miłego i przyjemnego. Najczęściej jest wręcz odwrotnie – chęć spotkania czegoś niewytłumaczalnego i niesamowitego. W pewnym wieku kojarzy się to z pewnym, jeszcze nieznanym mężczyzną. W niektórych przypadkach, szczególnie w przypadku silnej Cory - córki matki, jest to podejście do świata jako miejsca, w którym prędzej czy później wszystko ułoży się jak najlepiej, trzeba tylko uzbroić się w trochę cierpliwości. Ale ogólnie jest to zapowiedź czegoś nowego, zmiany w sobie i transformacji świata.

NIENAZWANA PANNA MŁODA

Trauma psychiczna może pojawić się w życiu dziewczyny znacznie wcześniej, jeszcze przed jednoznaczną identyfikacją płci. Wtedy nawet w dziewczynie-Korze zawsze będziemy widzieć smutną Bezimienną Pannę Młodą. Tak D. Kalshed opisuje stan dziecka-ofiary (a płeć nie jest tu szczególnie istotna) według Ericha Neumanna:

„Dziecko pozbawione miłości czuje się nienormalne, chore, „trędowate” i „przeklęte”... W połączeniu ze „złym, podłym” dzieckiem pojawia się męski demoniczny duch (patriarchalny uroboros), reprezentujący okrutne Super-Ego, obecnie utożsamiane z Samego siebie. Ten demoniczny duch nieustannie atakuje „złe” dziecko, które nigdy nie spełnia jego żądań.”

Już w okresie dojrzewania i dość beztroskiego dzieciństwa w roli Cory dziewczęta mogą być przekonane, że „dobrym dziewczynom nie przydarza się nic złego”. Niestety, często muszą uczyć się czegoś przeciwnego na podstawie własnego doświadczenia. Czasami prowadzi do tego brak doświadczenia (jak na przykład to, co przydarzyło się Czerwonemu Kapturkowi w ciemnym lesie). Czasami – chęć nauczenia się czegoś nowego i niezwykłego poza chronionym małym światem, w którym wychowywała je ich matka Demeter. Często „drapieżnik” po prostu spotyka ją na drodze, siły okazują się nierówne, Cora wpada w pułapkę i staje się Ofiarą.

Ale nawet w starszym i dojrzalszym wieku, w zwyczajnej i niezbyt tragicznej codzienności, kiedy czujemy się ofiarami niezręcznych sytuacji, gdy ktoś narusza naszą przestrzeń osobistą, a wstydzimy się wyrazić swój protest, trawi nas nieśmiałość Kora-Persefona. Jeśli mężczyzna natrętnie dokucza na ulicy porządnej kobiecie, ona najczęściej milczy i zamyka się w sobie, mając nadzieję, że on zostawi ją w tyle. Czasami odpowiada przyjacielsko i siłą (Demeter mówi, że każdy człowiek zasługuje na choć odrobinę czułości), czasami wprost mówi, że taka komunikacja w ogóle jej nie pociąga (jak Atena) i prawie nigdy nie uderza jej kolanem w pachwina (jak Artemida, chociaż Artemida często po prostu chce to zrobić, ale się powstrzymuje).

Pogrążamy się w stanie Persefony, ofiary, gdy przydarza się nam coś strasznego. Coś, z czym nie jesteśmy w stanie sobie poradzić w chwili, gdy czyjaś wola lub siła okoliczności burzy wszystko, co było dla nas ważne i drogie. W życiu młodej dziewczyny czy kobiety jest to – dość często – gwałt. Pogrążone w poczuciu beznadziejności i apatii kobiety zamieniają się w Porwaną Persefonę, Bezimienną Ofiarę, młodą dziewczynę uwięzioną w Podziemnym Świecie Umarłych.

Samoabsorpcja

Kobieta, u której silny jest archetyp Persefony (a szczególnie rozwinięta jest faza Bezimiennej Panny Młodej) szybko popada w zaabsorbowanie sobą, a nawet wpada w melancholię, jeśli i kiedy nie znajdzie sposobu, aby wyrazić to, co czuje. Lub jeśli wydaje jej się, że jest „kontrolowana” przez bliskich ludzi. Zamiast wyrazić swój sprzeciw i przekazać swoje uczucia, dusi się w swoich negatywnych emocjach i popada w depresję. Często nie potrafi sama określić, co jest nie tak. Albo nie widzi sensu mówienia o czymś, wydaje jej się, że to nic nie da. A zanurzywszy się w sobie, zaczyna odczuwać samotność, poczucie nieadekwatności, własnej winy i bezużyteczności, co przyczynia się do jeszcze większego pogrążenia się w melancholii i smutku.

Zaabsorbowanie wewnętrznym światem zdaje się „odcinać” ją od innych ludzi. Gdy tylko prawdziwy świat zaczyna wydawać się zbyt skomplikowany i wymagający, wycofuje się do znajomego wewnętrznego świata fantazji.

Porwanie w małżeństwie

Zadziwiające, jak temat małżeństwa jako uprowadzenia dziewczyny przez nieznajomego lub gwałciciela wyraźnie objawia się w klasycznych dziełach XIX wieku, towarzyszących naszej szkolnej młodości, wyuczonym niemal na pamięć – od A.S. Puszkin. W „Rusłanie i Ludmile” Ludmiła zostaje porwana przez złego czarnoksiężnika. Absolutnie fantastyczna historia „Blizzard” ponownie opowiada nam o małżeństwie jako o porwaniu dziewczyny, ale mąż okazuje się nagle zupełnie inną osobą. Zaledwie kilka lat później przypadkowy mąż zakochuje się w swojej przypadkowej żonie i dopiero po spowiedzi rozpoznają się. To metafora każdego małżeństwa pełnego przemocy (jak to zwykle bywało wcześniej) lub przypadkowego (jak to często bywa obecnie) małżeństwa, w którym małżonkowie w pewnym momencie zaczynają się „widzieć” – może przyzwyczajają się do tego i akceptują to, a może naprawdę zaczynam kochać.

„Agent stacji” opowiada o porwaniu dziewczynki Dunyi przez pewnego husarza. Następnie uczynił ją swoją żoną (lub legalnie utrzymywaną kobietą), sądząc po zwrocie akcji. Szczęśliwa historia w porównaniu z tym, jak zwykle się kończyła (dla dziewcząt - burdel). „Dubrowski” opowiada o małżeństwie jako brutalnym porwaniu i możliwości ucieczki (ponownego porwania) młodej żony od niekochanego starego męża.

Niedokończone dzieło A.S. „Arap Piotra Wielkiego” Puszkina w dużej mierze odpowiada mitowi o porwaniu Kory. Jest car Piotr (Zeus), który wbrew starym zasadom zabiegał o względy swojego chrześniaka, Araba Ibrahima (czarny Hades), do dziewczyny z dobrej rodziny:

„Jednym słowem był rodowitym rosyjskim dżentelmenem, jak to ujął, nie tolerował ducha niemieckiego i starał się zachować w życiu rodzinnym zwyczaje ukochanej starożytności. Jego córka miała siedemnaście lat. Straciła matkę jeszcze jako dziecko. Wychowana była po staremu, to znaczy w otoczeniu matek, niań, dziewczyn i siana, szyła złotem i nie umiała czytać ani pisać”.

Sam fakt kojarzenia i przymusowego małżeństwa odbierany jest jako straszna, iście piekielna przemoc: „Bracie, ojcze” – mówiła staruszka ze łzami w oczach – „nie niszcz swojego drogiego dziecka, nie pozwól Nataszy w szpony czarny diabeł” - Ale ostatecznie, jak wiemy już z prawdziwej historii, która stała się pierwotną fabułą, dziewczyna akceptuje męża.

W przypadku kobiety żyjącej w prawdziwym małżeństwie archetyp Kora-Persefony może nagle uaktywnić się właśnie na etapie Ofiary. Wtedy mąż będzie postrzegany jako porywacz, ten, który wyrwał ją z wolnej woli i przywiązał do siebie, jej życia, jej domu. Może winić (przed sobą lub nawet publicznie), że porzuciła karierę lub twórczość „dla dobra rodziny”. Potrafi naprawdę poświęcić coś, co było dla niej ważne, nie znaleźć żadnej rekompensaty i całe życie obwiniać męża, a później dzieci. Może to nawet stać się zwyczajową grą rodzinną: żona oskarża męża o niewłaściwe poślubienie jej, niewłaściwe zachowanie w życiu, nadanie dziecku niewłaściwego imienia i ogólnie tyranizację jej na wszelkie możliwe sposoby. Jednocześnie jest całkiem możliwe, że sama żona naprawdę czuje się głęboko nieszczęśliwa, a może jest to już znana rola i maska, kto wie.

„Demoniczny kochanek”

„Demoniczny kochanek”, podobnie jak wszystkie inne postacie w historii Cory-Persefony, może być postacią wewnętrzną lub zewnętrzną. Jako prawdziwa osoba może to być naprawdę kochanek z legalnym mężem lub bez niego. Osoba, która wydaje się niebezpieczna lub przerażająca, ale mimo to pociąga ją tak bardzo, że całkowicie nie da się oprzeć tej pasji.

Mogą to być świadome i całkiem przyjemne fantazje erotyczne, także te dotyczące jakiejś formy przemocy i przymusu (nie oznacza to jednak, że kobiecie koniecznie będzie się podobać coś podobnego w rzeczywistości). Czasami uwaga przesuwa się z elementu seksualnego na uczucie strachu i przerażenia - i taka postać pojawia się w koszmarach lub niekontrolowanych lękach w rzeczywistości.

Postać „demonicznego kochanka” możemy dopatrzeć się w fantazjach mistycznych, nawet sformalizowanych przez jakiś kanon religijny. To Diabeł (lub Lucyfer, upadły anioł) z mitologii chrześcijańskiej i systemów pokrewnych (na przykład mitologiczny składnik poglądów szatańskich). Sherry Salman widzi w nim „twórcę iluzji i uzdrowiciela”, który może być zarówno wrogiem, jak i przyjacielem, obrońcą, który „chroni ludzką duszę przed kontaktem z tym, czego nie jest w stanie znieść”.

Czyż nie jest to klucz do średniowiecznego kultu Diabła? Postrzegano go zarówno jako postać wewnętrzną, intrapsychiczną, jak i jednocześnie jako pewną siłę istniejącą obiektywnie w świecie zewnętrznym. Nawiasem mówiąc, obecnie jest on przedstawiany w ogólnym obrazie Rogatego Boga, całkowicie kanonicznego bóstwa współczesnych celtyckich wiccan. To bóg myśliwy, bóstwo męskiej magii i pasji miłosnej.

D. Kalshed przytacza poglądy Sherry Salman (niedostępne nam w języku rosyjskim):

„W swoim negatywnym przejawie” – pisze Salman – obraz ten towarzyszy nam w reaktywnych aktach przemocy, uzależnieniu od narkotyków, kompulsywnych wzorcach dewiacyjnej seksualności i nadużywaniu substancji psychoaktywnych. Po zintegrowaniu postać ta daje mężczyźnie skuteczne męskie ego, pana własnej destrukcyjności; kobieta nabywa skuteczną animus, związaną zarówno ze światem zewnętrznym, światem ciała, jak i z „innym” światem psychiki”.

Jak już powiedzieliśmy, może to być charakter wewnętrzny lub jego projekcja na osobę w świecie zewnętrznym. Wtedy właśnie rodzą się szalone i destrukcyjne namiętności dla samej kobiety, związki z naprawdę strasznymi i niebezpiecznymi mężczyznami lub zabawne sadomasochistyczne związki. Marion Woodman wierzy, że „demoniczny kochanek” to „złośliwy element relacji ojciec-córka”, która pojawia się między kobietą a prawdziwym mężczyzną. Zacytujmy jeszcze raz z książki D. Kalsheda:

„...W centrum kompleksu ojciec-córka znajduje się ojciec – bóg, którego ona czci i jednocześnie nienawidzi, bo w pewnym sensie wie, że odwraca ją od własnego życia. Nie ma znaczenia, czy go kocha, czy nienawidzi, bo tak czy inaczej jest do niego przywiązana i nie ma sił, by się odnaleźć. Dopóki wymyśla swoją miłość, utożsamia się z pozytywną stroną swojego boga-ojca; Jednak po upadku fantazji nie ma już ego, które by ją wspierało, więc wpada na przeciwny biegun i doświadcza unicestwienia, będąc w rękach boga, który teraz zwrócił się przeciwko niej.

Linda Leonard (wcześniej w ogóle nie tłumaczona na rosyjski), ale – na szczęście – cytowana przez Kalscheda, opisuje kluczową postać męską w życiu psychicznym „kobiety puella”, czyli „dziewczyny-kobiety”, w naszym Klasyfikacja. Co więcej, przypomina sobie tę konkretną fabułę:

„Tak jak każda Persefona ma swojego Hadesa, porywa ją i wciąga pod ziemię, tak w psychice puelli żyje bolesna manifestacja autorytarnej, sztywnej strony męskości. To potencjalnie mądry starzec, który zachorował i rozgniewał się, ponieważ został odrzucony. Z mojego punktu widzenia powodem tego odrzucenia jest naruszenie relacji z ojcem w dzieciństwie, kiedy ojciec nie pokazał się córce jako osoba oddana i odpowiedzialna”.

Generalnie temat „demona ludzkiej duszy” najbardziej szczegółowo i szczegółowo omawiany jest w wielokrotnie cytowanej w tym rozdziale książce D. Kalscheda „The Inner World of Trauma”.

Dysocjacja

Dysocjacja (od łacińskiego dissociatio – „separacja”) we współczesnej psychologii traumy wydaje się być psychologiczną obroną, oddzielającą to, co może być zbyt bolesne, od tego, z czym w ogóle można żyć. To wewnętrzne poczucie podziału na kilka części i możliwość przemieszczania się z jednej części do drugiej lub obserwowania siebie z zewnątrz. Jednocześnie przeżyte doświadczenie może również wydawać się „niezupełnie nasze”. Dysocjacja pozwala ofierze zdystansować się od strasznego i nie do zniesienia doświadczenia, bólu i cierpienia. Dzieje się to nieświadomie i spontanicznie, ale wtedy obrona staje się silniejsza i osoba przyzwyczaja się do życia ze swoimi „oddzielnymi częściami”.

W skrajnych i bolesnych przypadkach prowadzi to do rozszczepienia osobowości i wypełnienia każdej takiej części własnymi „osobistymi” właściwościami, pamięcią, zasadami, właściwościami, umiejętnościami, doświadczeniem. Zwykle jest to nadal rodzaj „duchowego odrętwienia” lub wyobrażenia o sobie jako o dwóch odrębnych istotach – duchowej i fizycznej (na przykład, gdy centrum „ja” jest umieszczone w głowie, a ciało filc tylko dodatek do głowy; jest to jednak temat Ateny, a nie Persefony: ta ostatnia podzieli się raczej na „tutaj”, z tego świata i „tam” – ze świata swoich snów i fantazji). W każdym razie taki podział jest efektem pewnego negatywnego doświadczenia, dlatego jego opis umieszczamy w części poświęconej Ofierze.

Depresja

Depresja jako przypadłość kobiety to metaforyczne zejście do Zaświatów. Depresja i melancholia, melancholia i smutek, brak wyraźnych pragnień i spowolnienie reakcji mogą być spowodowane prawdziwym wydarzeniem traumatycznym („porwaniem Hadesu”), ale nie muszą być z czymś takim bezpośrednio powiązane. W tym drugim przypadku można mówić o depresji „konstytucyjnej”, identyfikacji z archetypem roli kobiecej Bezimiennej Oblubienicy.

Depresja Oblubienicy-Persefony to wycofanie się ze świata zewnętrznego do świata wewnętrznego, do własnych refleksji i fantazji, do poczucia winy i wstydu lub do śmiertelnego emocjonalnego chłodu i niewrażliwości. To połączenie z jakimś „innym” światem można czasem dostrzec w zaburzeniach snu: bezsenności, koszmarach sennych czy ciągłej senności. Jednak taka opieka niesie ze sobą pewne korzyści. Często daje poczucie bezpieczeństwa: „nikt mnie tu nie dotknie, nikt mnie nie obrazi”, „tu nic nie potrzebuję, wszystko jest tam”. Nawet postrzegana jako rodzaj wycofania się w stan tymczasowej śmierci, taka depresja może wydawać się przytulna i spokojna. W przypadku kobiet, które potrafią wyrazić swój stan w kreatywności, znajduje to odzwierciedlenie, podobnie jak Anna Achmatowa, w poezji:

Pochowaj mnie, pochowaj mnie, wietrze!

Moja rodzina nie przyjechała

Wędrujący wieczór jest nade mną

I oddech cichej ziemi.

Byłem, tak jak Ty, wolny,

Ale za bardzo chciałam żyć

Widzisz, wiatr, moje zwłoki są zimne,

I nie ma na kogo podnieść ręki.

Zamknij tę czarną ranę

Zasłona wieczornej ciemności

I żeby było mi łatwo, samotnie,

Idź do ostatniego snu,

Zrób hałas wysoką turzycą

W przypadku utraty bliskich osób ten stan „bliskości śmierci” można odbierać jako bliskość ze zmarłym. Wtedy „szary świat”, przygnębienie i depresja okazują się oznaką uznania dla zmarłego, odrzucenia życia (radość, jasne doznania) ze względu na nich.

Samotność

Znów przychodzą mi na myśl słowa Achmatowa:

Długo stałem u ciężkich bram piekła,

Ale w piekle było cicho i ciemno...

O! Nawet diabeł mnie nie potrzebuje,

Gdzie pójdę?..

Samotność kobiety znajdującej się na etapie Persefony-Ofiary może mieć podłoże zarówno fizyczne, jak i – częściej – psychiczne. Częściowo wymuszona, często jednak staje się wybawieniem i ochroną przed tym, co wydaje się jeszcze bardziej niebezpieczne. Kobieta może nawet zdawać sobie sprawę z „potrzeby schowania się jak najgłębiej w najodleglejszej jaskini, zamaskowania wejścia i ścieżek do niej, a potem jęczeć z rozpaczy, że wszyscy o niej zapomnieli i nikt jej nie odwiedza”. Ale co z tym zrobić i jak to zmienić – nie dowie się, dopóki nie opuści swojego Zaświata w świat zewnętrzny, na ziemię i nie przejdzie na scenę Persefony – Królowej Podziemia.

KRÓLOWA PODZIEMNEGO ŚWIATA

Między matką i mężem

Kobieta może podążać za scenariuszem Kore-Persefony, nie będąc nadmiernie obciążona rolą Ofiary i żyjąc nią głównie w świecie zewnętrznym. Są to zwykłe historie o małżeństwie i koniecznej separacji – fizycznej i psychicznej – od domu matki. Podobnie jak mitologiczna bogini, kobieta może być rozdarta pomiędzy matką i mężem, domem rodziców i budowaniem własnej rodziny. W naszych czasach jest to tym bardziej istotne w środowisku miejskim pod względem warunków, a jednocześnie postchłopskim pod względem moralności i zasad rodzinnych.

Równie dobrze młoda kobieta może odgrywać znany nam już scenariusz, próbując uciec od nadmiernie apodyktycznej matki, a jednocześnie zostawiając sobie szansę na powrót. Początkowo między siebie a matkę stawia mężczyznę – jako barierę przed jej roszczeniami (Persefona została porwana przez Hadesa), potem wraca na pierwotne miejsce córki (Demeter udało się osiągnąć powrót Persefony), znajdując się pomiędzy nią mąż i matka, przechylając się najpierw w jedną, potem w drugą stronę (Persefona część roku spędza z mężem w Hadesie, część z matką na ziemi), czasem umiejętnie manipulując sytuacją. A jeśli ukochany okaże się „łotrem”, „podłym porywaczem”, „który nie sprostał oczekiwaniom”, wówczas córka Persefona wraca do matki Demeter.

Między mężem i kochankiem

O ile pamiętamy, bogini Persefona miała całkowicie legalnych kochanków, Adonisa i Dionizosa (co w rzeczywistości jest niezwykłe w przypadku zamężnych bogiń starożytnej Grecji). Zatem w prawdziwym życiu kobieta ucieleśniająca archetyp i scenariusz Persefony może „uciec” od swojego „męża-tyrana” do kochanków. Jednocześnie wszystkim wokół zostanie opowiedziana smutna historia o jej porwaniu przez bystrego, nudnego ascetę i okrutnego strażnika więziennego, który nie pozwala jej cieszyć się wolnym ziemskim życiem, zabawą dziewczęcego życia. Jednocześnie może wydawać się mężowi słodka i spontaniczna (jeśli w jej mężu silny jest pierwiastek Hadesa lub Hefajstosa, wzmacnia to ten scenariusz małżeństwa), ale nie jest zdolna do podejmowania jakichkolwiek zdecydowanych i odważnych kroków. Jednak zwykły codzienny brak niezależności Cory-Persefony wcale nie oznacza, że ​​​​ona Nie mogę weź kochanka, przeżyj burzliwy wakacyjny romans, a potem nawet idź do męża i płacz w kamizelkę z powodu złamanego serca.

Zdolności paranormalne

Persefona była Przewodnikiem śmiertelników, którzy przybywali do podziemi, aby rozmawiać z cieniami zmarłych. Rola ta jest podobna do roli mediów lub czarownic. Pierwsze magiczne efekty i wiara we własną władzę nad pewnymi wydarzeniami mogą dosięgnąć Persefony już w dzieciństwie. I tylko od niej zależy, czy później zapomni całe to doświadczenie, będzie się go bać, czy też, dorastając, zacznie je opanowywać. Aby skutecznie odgadnąć, kobieta musi rozwinąć instynkt i wrażliwość. Próbując odkryć i zastosować inne zdolności psychiczne, kobiety Persefony, świadomie lub nie, pielęgnują w sobie rolę Hekate. Hekate – bogini magii i nocnych dróg – nie boi się tego, co nadprzyrodzone, pod ziemią czuje się jak w domu i mądrze rozumie, gdy znajdzie się na niebezpiecznym rozdrożu i musi obrać właściwą drogę. Często towarzyszyła Persefonie w mitach.

Ale tutaj dzielimy się scenariuszami Persefony i Hekate. Persefona nie występuje u zawodowych czarodziejek czy nawet u czarownic (dominuje w nich Hekate), ale u tzw. „magicznych kobiet”. Marzą i widzą prawdę (a czasem kłamstwa), odczuwają mistycyzm w prawdziwym życiu i podążają za znakami, czują wiatry losu i kapryśnie się z nim kłócą. Żyją swoim wewnętrznym światem i rozprzestrzeniają wokół siebie swoje cuda. Jednocześnie wcale nie muszą odprawiać żadnych rytuałów czarów - wszystko jakoś samo się układa, ale nie robią tego dla innych (przynajmniej dla nieznajomych lub za opłatą).

Życie kogoś innego

Jedną z interesujących cech kobiet, u których Persefona, Królowa Podziemi, jest wysoce rozwinięta, jest umiejętność, jeśli nie identyfikowania, to przynajmniej odczuwania w sobie różnych postaci: bohaterek powieści, postaci historycznych lub osobistych obrazów fantasy . Wygląda to na fascynację pewnym przedmiotem, jak podziw i podziw dla idola, który jest typowy dla stanu Cory, jak lekka obsesja na jego punkcie. Ale dla dojrzałej Persefony jest to raczej impuls twórczy, konstruktywna fantazja (jeśli nie mówimy o chorobie), która czasami znajduje wyraz w dziełach sztuki czy literaturze.

Mogę opowiedzieć o swoich własnych doświadczeniach tego rodzaju. Kiedyś Eva Braun wydawała mi się bardzo bliska. Nie rozumiałam dlaczego, nie mieliśmy żadnych oczywistych podobieństw życiowych. Oczywiście w poprzednim życiu nie wierzyłam, że jestem nią (mimo że podzielam pogląd na metempsychozę), chociaż to uczucie było bardzo bliskie. Gdybym poszła wtedy do jakiegoś psychoanalityka, może by mi wszystko wyjaśnił, ale też go tam nie było. Jedyne, z czym mogłem powiązać swoje uczucie, to uczucie dziwnego smutku i smutku podczas majowych świąt, Dnia Zwycięstwa.

Dobrze pamiętałem, jak za życia moich dziadków poczułem smak tego zwycięstwa, a teraz nagle znalazłem się po stronie pokonanych, jakby to zwycięstwo nie było moje. W tym samym czasie na światło dzienne wyszła historia mojego dziadka, ojca mojej matki, Piotra Maksimowicza Trebuszenki. Był w połowie Niemcem (ze strony matki), ale zawodowym wojskowym i oczywiście walczył. Potem zaginął. Znałam tylko pogłoski, że nie umarł, ale przeżył, stracił nogę i pozostał z inną kobietą, która urodziła mu syna. To dziwna historia rodzinna, która kapryśnie wychodzi na światło dzienne, a potem zostaje ukryta. I wtedy właśnie pomyślałam o tym, że on miał „jedną nogę” po jednej stronie, a drugą po drugiej (jako półNiemiec walczył ze swoimi, przynajmniej krwią). Może takie jest symboliczne znaczenie utraconej nogi?.. I może dlatego mój smutek w majowych dniach wynika z krwi odległych niemieckich przodków?.. Z nieznanego powodu nałożono na jasny i bliski obraz Ewy Braun Ten.

Potem napisałem o niej artykuł, dla siebie. Jakość na tyle wysoka, na ile pozwoliły mi dostępne źródła i własne doświadczenie zawodowe. Po pewnym czasie nagle napisali do mnie z telewizji i poprosili o udzielenie wywiadu na temat Evy Braun. Mówiłem o tym i odcinek został wyemitowany. To był ostatni dzień występów „drużyny Kisielewa” w dzienniku „Siegodnya” TV-6. Po raz kolejny nastąpiła pewna symboliczna synchroniczność: mówiłem o tym w ostatnim dniu pewnej epoki i jednocześnie – w odwiecznym „dziś”. Co to dokładnie oznacza, nie wiem. Ale od tamtej pory wizerunek Evy Braun już (pozornie) mi nie przeszkadza, w zeszłym roku spokojnie spędziłam majówkę.

Jedna z moich znajomych opowiadała o swoim okresie „Cwietajewskim”, kiedy śniła, że ​​jest Mariną Cwietajewą, pisała podobne wiersze i ujawniły się nieoczekiwane podobieństwa z jej życia... Znaczenie takich zjawisk często pozostaje nieznane, ale dla twórczych kobiet, okazują się znaczącym zasobem.

Indywidualna kreatywność

Niektóre kobiety w pewnym momencie wpadły w pułapkę fantazji lub iluzji i na pewien czas straciły kontakt z codzienną rzeczywistością. Jeśli jednak udało im się bezpiecznie wydostać ze „świata snów”, wówczas powrócili z możliwością podróżowania między tym światem a następnym i wskazywania drogi innym ludziom. W ten sposób stają się poetami, reżyserami, pisarzami z unikalnym podpisem lub psychoterapeutami. Wydaje się, że tacy ludzie znają („znają”!) drogę do podziemnego świata.

Identyfikacja z archetypem Kore-Persefony

Zazwyczaj w rozdziałach poświęconych identyfikacji z archetypem mówiliśmy i będziemy mówić o zbyt sztywnym trzymaniu się jednego modelu zachowania, o powtarzaniu typowych pułapek scenariusza tej czy innej bogini, a także o uznaniu siebie za zbyt „dużą postać” w porównaniu do normalnego stanu śmiertelnika. Ma to znaczenie zarówno dla samej mitologii greckiej (np. w mitologii skandynawskiej w ogóle nie pojawia się kwestia rywalizacji z bogami), jak i dla naszej wizji świata w świetle rozpatrywanych ról i wątków.

Archetyp Kore-Persefony widzimy na trzech obrazach: Panna – Ofiara – Królowa. Zatem ściśle rzecz biorąc, identyfikacja jest tutaj możliwa tylko z jedną z jego twarzy. Stąd może wynikać silne przywiązanie do wizerunku „niewinnej dziewczyny”, nieodpowiedzialnej i czarującej Cory. W pewnym wieku wszystkie dziewczyny są mniej więcej Corą i jest to naturalne. Ale flirt z tą modelką wygląda na bardzo wymuszony. Archetypu kory mózgowej nie można utrzymać wystarczająco długo (jeśli kobieta jest zdrowa fizycznie i psychicznie): naturalne procesy i większość wyzwań życiowych wymaga od niej dalszego rozwoju.

Dorosła kobieta, która utożsamia się z Corą, często zachowuje się jak mała dziewczynka, samolubna i spontaniczna, dość bezradna w życiu codziennym i celowo naiwna, nieodpowiedzialna w relacjach osobistych, a nawet szczerze mówiąc niegrzeczna. W zachowaniu zewnętrznym może wybrać maskę - zwykle dziecięcą - Pięknej Lalki (i wtedy widzimy dotyk nierozwiniętej Afrodyty), Cudownej Dziewczyny (z makijażem młodej Ateny) lub nawet Psotnej Chłopczycy ( z wystawą Artemidy). Taka dama może przyciągać smutne Wewnętrzne Dziecko innych ludzi swoim zewnętrznym odgrywaniem dziecięcej roli, ale w jej przypadku sytuacja jest zupełnie inna.

Jest Dzieckiem tylko zewnętrznie, ale wewnętrznie pozostaje jedynie nierozwiniętą, infantylną dorosłą kobietą, z potrzebami, które są już wpisane w osobę dorosłą, ale także z niezrealizowanymi, niezaspokojonymi (tak głodnego nie da się nakarmić) pragnieniami dziecka .

Kobieta utożsamiana z Corą może próbować zrekompensować ten brak poprzez utrzymywanie zależnej, a nawet symbiotycznej relacji z siostrą lub matką lub tworzenie nowych tego typu relacji z mężem lub dzieckiem. Jednocześnie od męża można wymagać pełnienia dla niej roli dobrej matki, zapewnienia środków finansowych, zadbania o to, aby ktoś prowadził dom (inaczej jest złym tyranem, a teraz Cora już przymierza maskę Ofiara), podczas gdy od dziecka można wymagać, aby było wiecznym źródłem bezinteresownej i nierozumnej miłości.

Cora-Persefona wie i uwielbia tworzyć wokół siebie iluzoryczny świat, a bliscy ludzie zwykle odnajdują w nim swoje miejsce.

Rolę spontanicznej i „dziecinnej” Cory można jednak łatwo pomylić z figlarną Afrodytą lub wysublimowaną Hestią. Analizując i interpretując to, co widać i co się dzieje, warto o tym pamiętać.

Rola Cory – głupiej i posłusznej dziewczyny – jest często sztucznie utrzymywana w patriarchalnym społeczeństwie. Preferencje synów widać gołym okiem, a ich wolność często kontrastuje z niewolą córek. Oto wiersz słynnego chińskiego naukowca z III wieku naszej ery Fu Xiuyanga:

To naprawdę słodko-gorzkie urodzić się kobietą,

Trudno sobie wyobrazić coś niższego!

Chłopcy mogą stać otwarcie

przed otwartymi bramami,

Traktowani są jak bogowie

od chwili ich narodzin.

Ich męskiego ducha można okiełznać

tylko cztery morza,

Pokonują dziesięć tysięcy mil, pokonując burzę i kurz.

Ale dziewczyna jest wychowywana bez radości i miłości,

Nikt w rodzinie tak naprawdę się nią nie przejmuje.

Kiedy dorośnie, będzie musiała to zrobić

ukryć się w wewnętrznych komnatach,

Zakryj głowę i nie patrz innym w twarz.

I nikt nie uroni łzy

kiedy wychodzi z domu po ślubie,

Wszystkie sznurki łączące ją z rodziną zostają natychmiast zerwane.

Pochylając głowę, stara się ukryć swoje uczucia,

Białe zęby przygryzają szkarłatne wargi.

Teraz musi się pokłonić i uklęknąć

niezliczoną ilość razy

Zachowujcie się pokornie nawet wobec dziewcząt i nałożnic.

Miłość jej męża jest tak daleko jak Droga Mleczna

Ale ona musi za nim podążać

A oto jak A. Labzina, pochodząca z rosyjskiej drobnej szlachty z XVIII wieku, opisuje moralność swojego dzieciństwa i młodości:

„Powiem o sobie, że nie miałem własnej woli: nawet moje pragnienia były tylko tymi, które podobały się mojej drogiej czcigodnej matce. Nie pamiętam chwili, kiedy z radością nie wykonywałam jej poleceń. Z tego powodu była kochana, choć nieczęsto okazywała wielkie uczucie; ale z drugiej strony bardzo ceniłem jej pieszczoty, gdy mnie głaskała za jakiś dobry uczynek: łzy płynęły z mojej radości, a ja całowałem ręce mojej mamy i ściskałem jej kolana, a ona błogosławiła i mówiła: „Bądź moim dzieckiem .”, zawsze tak.”

Nawet po zamążpójściu, przechodząc spod władzy rodziców pod władzę męża, kobieta często stawała się zabawką, niedostatecznie samoświadomą i pozbawioną własnej woli i prawa głosu, lub jeńcem (zgodnie z rozwój archetypu koreańsko-persefona). Tak A. Labzina opisuje początek swojego małżeństwa:

„…Mój mąż był na mnie zły nawet z powodu moich łez i powiedział: „Teraz twoja miłość powinna być cała dla mnie i nie powinnaś myśleć o niczym innym, jak tylko o sprawianiu mi przyjemności; Żyjesz teraz dla mnie, a nie dla innych.

W prostszych warunkach dziewczęta można byłoby również wydawać za mąż bardzo wcześnie, zaraz po osiągnięciu dojrzałości płciowej:

„W zasadzie czują się jak przedmioty w grze, w którą grają mężczyźni. Zaloty były przypadkowe. Kobieta wychodziła za mąż wcześnie, bo w wieku 14 lat, a mężczyzna ożenił się dopiero po ustabilizowaniu się w życiu, czasami w wieku 30–40 lat”.

Ideał posłusznej córki i pokornej synowej przetrwał w tradycyjnych społeczeństwach do dziś. Jeszcze niedawno na Kaukazie było tak (pamiętajmy, że mówimy o kobietach już zamężnych):

„Na początku, przed narodzinami dziecka, zwyczaj wymaga od nich… największej skromności. Podobnie jak Ormianie, młoda żona może rozmawiać tylko z mężem; nawet przy rodzicach i siostrach tłumaczy się tylko znakami... Najmłodsza synowa zajmuje w rodzinie pozycję najbardziej nie do pozazdroszczenia...

Synowa nie rozmawia z żadnym z krewnych swego męża, z wyjątkiem dzieci, a nawet z mężem w obecności dzieci. Przed urodzeniem dziecka, a w innych miejscach nawet do siedmiu lat małżeństwa, synowa chodzi z zakrytą twarzą i do wszystkich przemawia mimiką... Podobnie Czerkieska nawet po kilku latach zawarcia małżeństwa i narodzin dzieci w obecności teścia, zmuszona była tłumaczyć się otaczającym ją znakom. Dopiero po pewnym czasie, po obdarowaniu jej prezentem i zorganizowaniu specjalnej kolacji, „nabywa prawo do mówienia w miarę potrzeby”... Żona w rozmowie z mężem nie ma odwagi spojrzeć mu w oczy, ale ma obowiązek spuść jej wzrok.

Jednak tutaj widzimy celową i świadomą przemianę młodej kobiety z Cory w Cichą Ofiarę. Do „świata żywych” może powrócić jedynie w roli Matki (i to nie od razu, ale po urodzeniu chłopca... lub gdy dorośnie).

Widzimy więc, że sztuczne zewnętrzne stłumienie kobiety, ograniczenie, zamknięcie w roli posłusznej Cory prowadzi do jej przekształcenia w Ofiarę, której los jest tym straszniejszy i smutniejszy, im mniej ma ona możliwości wyrażenia innych aspektów jej duszy, a w naszej wizji świata – resztę archetypów.

Ale identyfikacja z archetypowym etapem Ofiary zdarza się dość często. Zwykle w tym przypadku dobrowolne „uwięzienie” poprzedzone było swego rodzaju „uprowadzeniem”, uprowadzeniem części duszy. Ale z biegiem czasu rola stała się znajoma i wygodna. I ten temat już poruszaliśmy, nie ma sensu się powtarzać. Ta rola nie daje wiele siły i mocy, z wyjątkiem tych w domu, kiedy kobieta staje się centrum wszystkiego, co dzieje się w rodzinie (na przykład „chora matka” lub „oddana żona”). Albo jest to kobieta skazująca się na smutną samotność, zupełnie niezdolna do zmiany czegokolwiek i pozbawiona większych nadziei na przyszły związek. Zawsze jest w tym pewna beznadzieja i „martwość”.

Przykładów identyfikacji ze sceną Królowej Podziemia jest mnóstwo. Na przestrzeni ostatniego półtora wieku są to liczne „demoniczne kobiety”, które świadomie wykorzystują ten obraz w prawdziwym lub fikcyjnym życiu dekadenckich kobiet początku XX wieku, które próbowały zamienić swoje życie w dzieło sztuki. Bardzo obrazowo opisał to Władysław Chodasiewicz w eseju „Koniec Renaty”:

„Tak, żyli tu wyjątkowo. Tutaj próbowali przekształcić sztukę w rzeczywistość, a rzeczywistość w sztukę. Wydarzenia życiowe, ze względu na niejasność i niestabilność linii wyznaczających rzeczywistość dla tych ludzi, nigdy nie były doświadczane w sposób prosty i jedynie realistyczny: natychmiast stały się częścią wewnętrznego świata i częścią kreatywności. I odwrotnie: to, co ktoś napisał, stało się dla każdego prawdziwym wydarzeniem życiowym. Tak więc zarówno rzeczywistość, jak i literatura powstawały jakby wspólnymi, czasem wrogimi, ale i wrogimi, zjednoczonymi siłami wszystkich, którzy znaleźli się w tym niezwykłym życiu, w tym „wymiarze symbolicznym”. Wydawało się, że to autentyczny przypadek zbiorowej kreatywności”.

Jednak ta wersja jest jeszcze bardziej „w duchu Persefony”, jeśli Egipt i starszy Proteus postrzegamy jako podróż do innego świata, schronienie złudzeń i fantazji. „Bez względu na to, co mi zrobią, nie ma mnie tutaj” – mówi taka kobieta. „Jestem w innym świecie…”

Według wielu wersji, w oblężonej Troi, Helena gra obiema stronami jednocześnie. Nie zdradza Trojanom Odyseusza, który dwukrotnie wkradł się do miasta, a ponadto pomaga jemu i Diomedesowi ukraść posąg Ateny z tutejszej świątyni. Widzimy w tym także dwoistość charakteru charakterystyczną dla Persefony: gra w ukryciu, a my, w przeciwieństwie do opowieści o Afrodycie, nie wiemy, jakie myśli i uczucia ją motywują.

Po zdobyciu miasta Menelaos z mieczem w dłoni szuka żony, chcąc ją zabić na miejscu. Ale nie może tego zrobić, zdumiony jej pięknem i miłością do niej. Armia Achajów również zamierza zabić Helenę, ukamienowując ją, ale nikt nie odważy się w nią rzucić kamieniem. Można w tym dostrzec wszechmoc boskiej zasady tkwiącej w Helenie, która była córką Zeusa i najpiękniejszą kobietą wszechczasów. Jest w tym coś wyższego, silniejszego i bardziej znaczącego niż zarówno niegrzeczne uczucia, złość i nienawiść, chęć zemsty, jak i racjonalne konstrukty, codzienne przekonania. Elena jest naprawdę niepokonana.

Na uwagę zasługuje wersja pośmiertnego istnienia Eleny. Wierzono, że była zjednoczona w wiecznej jedności z bohaterem wojny trojańskiej – Achillesem. W kulturach tradycyjnych (nawet w późnosłowiańskiej tzw. „podwójnej wierze”) świat umarłych często przedstawiany jest jako swego rodzaju przestrzeń z możliwością zupełnie zwyczajnej egzystencji ludzkiej duszy, kontynuacji pracy i zwykłych zajęć. W tym możliwość zawarcia małżeństwa dla osób stanu wolnego i kawalerów. Elena była mężatką, ale dopiero po śmierci znalazła bohaterskiego męża, który jej dorównał. To małżeństwo ponownie przypomina nam historię bogini Kore-Persefony.

W rzeczywistości kobiety tylko częściowo mogą podążać za tym scenariuszem. Zwykle jest to Cora-Aphrodyta, ptak w złotej klatce, czasami wylatujący na wolność... jednak w życiu jest to chyba dość szybko i raczej niegrzecznie, mimo delikatnych, puszystych i jasnych piór, jest wypychany z powrotem. Jednak w niektórych przypadkach ona sama może sobie pozwolić na takie życie, kolorowe i bogate w przygody. Są to niezamężne „osoby towarzyskie”, które żyją na utrzymaniu mężczyzn i przy sobie zmiana sezonowa kochanków, którzy twierdzą, że są skrajnie monogamiczni („za każdym razem mam tylko jednego mężczyznę”). A jednak w naszej rzeczywistości (jeśli tata nie jest Bogiem) jest to scenariusz ślepej uliczki.

Historia Kupidyna i Psyche, począwszy od Ericha Neumanna, wiąże się z drogą indywiduacji kobiety. Książka Roberta A. Johnsona „Ona” została przetłumaczona na język rosyjski, z której większość zainteresowanych odbiorców dowiedziała się o wszystkich szczegółach. Obecnie powstaje mnóstwo socjodramatów na ten temat ze scenariuszem. Tę „ścieżkę indywiduacji” widzę jako odsłaniającą temat „ścieżki Persefony”, oddzielenia od rodziców jako inicjacji i początku życiowej (codziennej) dojrzałości. Wielu autorów odcisnęło swoje piętno na tym temacie, my także wniesiemy swój skromny wkład.

Historia Psyche, opowiedziana przez Apulejusza, jest następująca: dziewczyna była najmłodszą córką króla i stała się tak sławna dzięki swojej urodzie, że zaczęto ją czcić jako ziemskie wcielenie Afrodyty. To oczywiście nie podobało się bogini i zażądała, aby jej syn Eros zemścił się za matkę, wpajając dziewczynie pasję do ostatniej nicości na świecie. Nie brałabym tu pod uwagę motywu przypadkowej „rywalizacji” z Afrodytą, chyba że uznamy zwykłą dziewczęcą zabawę za bardziej swobodną. Ale Psyche wyraźnie nie jest zadowolona ze swojej urody. Co więcej, tęskni i smuci się, ponieważ nikt nie widzi w niej zwykłej ziemskiej dziewczyny w wieku nadającym się do zawarcia małżeństwa, ale patrzy na nią jak na bóstwo.

Król-ojciec sięga po proroctwo, a wyrocznia Apolla ogłasza, że ​​należy złożyć w ofierze dziewicę – jak wierzą – samemu bogu śmierci.

Królu, umieść skazaną na zagładę dziewczynę na wysokim klifie

I w jej stroju pogrzebowym podczas obrzędów weselnych;

Nie spodziewaj się, że będziesz mieć śmiertelnego zięcia, nieszczęsnego rodzica:

Będzie dziki i okrutny, jak straszny smok.

Leci w powietrzu na skrzydłach i męczy wszystkich,

Zadaje wszystkim rany i przypala ich płonącym płomieniem.

Nawet Jowisz drży przed nim i bogowie się boją.

Wzbudza strach w Styksie, ponurej podziemnej rzece.

Widzimy tu znaną już metaforę małżeństwa jako śmierci.

„Nie do końca zdajemy sobie sprawę z dwoistości małżeństwa i dostrzegamy w nim jedynie świąteczną biel i przyjemność. Jeśli wymieranie części poprzedniego życia nie znajdzie odzwierciedlenia w odpowiednich rytuałach, to i tak objawi się później w nastroju emocjonalnym i w mniej akceptowalnej formie. Na przykład niektóre kobiety po miesiącach, a nawet latach mogą czuć się bardzo urażone i zniesmaczone małżeństwem”.

Jednocześnie, jeśli pomyślisz o słowach wyroczni, nic nie sugeruje, że mówimy konkretnie o bogu śmierci. Znając dalszą historię, z przyjemnością widzimy, że można implikować boga miłości!

Ten moment wydaje mi się zdecydowanym rozwidleniem dalszego biegu wydarzeń i wyjaśnieniem tej historii jako metafory kobiecej ścieżki indywiduacji w ogóle. Rzeczywiście, gdy dzieciństwo i okres dojrzewania dziewczyny są w miarę stabilne i całkowicie bezchmurne, wówczas na progu małżeństwa spotyka „boga śmierci” jako rytualną maskę „boga miłości” (jak powinno być). Ale „bóg śmierci” może przyjść znacznie wcześniej: może to być straszna trauma psychiczna lub ciągły koszmar przez całe dzieciństwo, kiedy wydaje się, że jesteś już w piekle. Mogę powiedzieć, że Śmierć przyszła do mnie wraz ze śmiercią mojej matki i od tego czasu bóg śmierci jest zawsze gdzieś w pobliżu. Stało się to, zanim zdążyłem sobie z tym poradzić – w czasie, gdy odejście w rozpaczy i samotności nie przyniosło jeszcze nowych sił. Coś podobnego dzieje się z dziećmi alkoholików: wtedy dziewczynki od dzieciństwa żyją w piekle, obok straszliwego boga wszystkich najgorszych rzeczy, jakie istnieją na świecie, czy to tego, czy tamtego. Zatem dziewczyna może stać się małą Persefoną wędrującą po labiryntach Hadesu, ale to już nie jest historia Psyche.

Wróćmy do legendy opowiedzianej przez Apulejusza: tak czy inaczej piękna dziewczyna poślubi boga śmierci. Jednak sam Kupidyn (Eros), bóg miłości i syn złotej Afrodyty, zakochuje się w młodej Psyche. I tak, gdy Psyche czekała na swoją śmierć na Skale Śmierci, została porwana przez wiatr Zefir i zabrana do królestwa Erosa, gdzie został jej mężem. Nikt nie pojawił się jej przed oczami, słyszała jedynie pewien głos, który przemówił do niej życzliwie i poradził, co tu zrobić. Psyche przyjęła wszystko, co się działo, zgodnie z oczekiwaniami i przez długi czas nie próbowała dowiedzieć się, co naprawdę się z nią stało. Nawet nie widziała męża w świetle dnia, on przychodził do niej tylko pod osłoną ciemności. Widzimy w tym ponownie obraz niewinnej Cory, która bez wątpienia akceptuje wszystko, co daje jej życie, i nie jest do końca świadoma siebie. Jak wspaniale to ujął Robert Johnson:

„Prawie każdy mężczyzna chce tego samego od swojej żony. Jeśli zajmuje się swoimi sprawami i nie stara się zbyt wiele zrozumieć, w domu panuje cisza i spokój. Mężczyzna pragnie starego patriarchalnego małżeństwa, w którym on decyduje o wszystkich najważniejszych kwestiach, a kobieta może się jedynie zgadzać z jego decyzjami i wtedy rodzina jest szczęśliwa. Większość mężczyzn pielęgnuje nadzieję, że wszystko wydarzy się dokładnie w ten sposób i pewnego dnia, już wkrótce, życie małżeńskie będzie dokładnie takie...

Każdy niedojrzały Eros jest twórcą raju. Jak nastolatek porywa dziewczynę i obiecuje jej życie pełne szczęścia. Oto główna tajemnica Erosa: chce znaleźć swój raj, ale bez najmniejszej odpowiedzialności i poważnej, świadomej postawy. W takim czy innym stopniu jest to nieodłączne od każdego człowieka...

Jest coś w nieświadomości mężczyzny, co karmi go nadzieją uzyskania zgody żony, aby o nic go nie pytać. Często jego stosunek do małżeństwa jest taki, że małżeństwo powinno być dla niego wygodne, ale nie uciążliwe. Jeśli mężczyzna jest na czymś skupiony, chce być wolny i zapomnieć o małżeństwie. Kiedy kobieta nagle odkryje taką postawę u mężczyzny, może być zszokowana. Małżeństwo to całkowite zaangażowanie kobiety, a dla mężczyzny nie ma w nim żadnej beznadziejności. Pamiętam, jak pewna kobieta opowiadała, że ​​płakała przez wiele dni, gdy odkryła, że ​​dla jej męża małżeństwo jest tylko jednym z wielu aspektów życia, podczas gdy dla niej on odgrywa główną rolę. I tak odkryła Erosa w swoim mężu, który buduje raj.”

Jednak starsze siostry Psyche nie pozwalają jej żyć w spokojnej niewiedzy:

„Szczęśliwy, siedzisz, nie martwiąc się o grożące ci niebezpieczeństwo, błogi w nieświadomości takiego nieszczęścia i przez całą noc, nie zamykając oczu, myśleliśmy o twoich sprawach i gorzko opłakiwaliśmy twoje nieszczęścia. Z pewnością dowiedzieliśmy się i nie możemy się przed Wami ukryć, dzieląc Wasz smutek i żal, że w tajemnicy śpi z Wami w nocy ogromny wąż, wijący się wieloma pętlami, którego szyja jest wypełniona niszczycielską trucizną zamiast krwi i którego usta otwierają się jak otchłań . Przypomnij sobie przepowiednie pytyjskiej wyroczni, która ogłosiła twoje małżeństwo z dzikim potworem. Ponadto wielu chłopów, myśliwych polujących w pobliżu i wielu okolicznych mieszkańców widziało go wracającego wieczorem z pastwiska i brodzącego przez najbliższą rzekę.

18. Wszyscy zapewniają, że nie będzie was tuczał długo, pochlebnie zadowalając was jedzeniem, ale pożre was, obciążony najlepszymi owocami. Teraz stoisz przed wyborem: albo chcesz posłuchać swoich sióstr, którym zależy na Twoim drogim zbawieniu i uniknąwszy śmierci, żyć bezpiecznie z nami, albo zostaniesz pochowany we wnętrznościach najokrutniejszego gada. Jeśli podoba ci się samotność tej wioski wypełnionej głosami lub tajne związki cuchnącej i niebezpiecznej miłości oraz uścisk jadowitego węża, to zależy od ciebie, przynajmniej spełniliśmy nasz obowiązek jako uczciwe siostry.

Pomimo wszystkich napomnień męża, młoda kobieta mimo to postanawia dowiedzieć się, kim on jest. Widząc, że sam bóg miłości jest przed nią, przypadkowo wylewa na niego olej z lampy, budzi się i opuszcza Psyche. To dość powszechna fabuła baśniowa (pamiętajcie „Szkarłatny kwiat” Aksakowa, w ogóle bajki na temat „Pięknej i Bestii”), tym bardziej oczywista, że ​​baśnie bardzo często (lub zawsze?) mówią o człowieku inicjacja. I w tym kontekście „złe siostry” okazują się wręcz przeciwnie, dobrymi siłami, zirytowanymi „zwiastunami świadomości”, jak je nazywa Johnson. Nie pozwalając jej błogo zasypiać w złotej klatce (Apulei nazywa w tej chwili swoją bohaterkę „prostą i czułą duszą”), zaczyna radośnie śpiewać dopiero wtedy, gdy właściciel, zdejmując kołdrę, wyznacza nowy dzień.

Jednocześnie Johnson przypomina:

„Pomimo tego, że są zwiastunami świadomości, dla każdej kobiety nadal istnieje niebezpieczeństwo, że pozostanie i zamroży się na tym etapie rozwoju, pozostając destrukcyjnym przez resztę życia. Możesz widzieć w ludziach źródło swoich kłopotów, pozostających na skale Śmierci; w ten sam sposób możesz znaleźć się w sytuacji dwóch starszych sióstr i zniszczyć wszystko, co mężczyzna próbuje stworzyć”.

Kiedy Eros opuszcza Psyche, ta z rozpaczy postanawia popełnić samobójstwo, ale rzeka jej nie akceptuje. Ten stan krytyczny postrzegany jest jako ważny etap rozwoju osobowości, gdyż chęć zakończenia życia oznacza niemożność życia jak wcześniej, a co za tym idzie możliwość zapoczątkowania zmiany:

„Zanim kobieta zetknie się z archetypową treścią, często znajduje się na skraju zagłady. To właśnie w chwili śmierci szybko przywraca połączenie z archetypem i odtwarza swój wewnętrzny świat. Prowadzi to do powstania bardzo cennych i użytecznych struktur na głębokich poziomach psychiki.”

Osobliwością kobiet jest to, że to w cierpieniu i samotności możemy odnaleźć nową siłę i drogę do dalszego rozwoju. Nie możemy powiedzieć, że jest to bardzo zachęcające… ale wciąż daje nadzieję, prawda?

Psyche, która postanawia się utopić, spotyka boga Pana, który radzi jej, aby modliła się do boga miłości. Pan nie pojawia się często w opowieściach o boginiach, ale kiedy już odgrywa jakąś rolę, jest ona ważna i wyraźna. Tak więc, gdy jej ojciec ustalił udział Artemidy, Pan daje młodym bogini szczenięta od swojego psa. Czytając tekst, wydaje się, że nie ma w tym nic specjalnego, ale w mitodramatach postać Pana okazuje się bardzo potężna i samowystarczalna, naprawdę źródło informacji dla bohaterki, w której historii się pojawia. Pan zdaje się „ugruntowywać” bohaterkę i jednocześnie dodawać jej sił do dalszego podążania obraną drogą.

Osobnym wątkiem tej historii jest relacja Afrodyty z synem i jej zazdrość o rywalkę o urodę i potomstwo. Ale to jest historia dojrzałej matki, Demeter-Aphrodite-Hera, a nie Psyche, więc nie będziemy się nią tutaj zajmować.

Psyche szuka świątyni „swojego pana” – Kupidyna (Eros, Kupidyn) i po drodze porządkuje dekorację świątyni Ceres (Demeter). Bogini rolnictwa jest z niej zadowolona, ​​ale nie może jej pomieścić, obawiając się niezadowolenia Wenus (Afrodyty). Następnie Psyche przychodzi do świątyni Junony (Hery) i również błaga o ochronę, ale Juno również jej odmawia, nazywając Psyche „niewolnicą Wenus”, czyli cudzą niewolnicą.

W ten sposób Psyche zostaje zdana na łaskę Afrodyty i nikt inny nie może jej pomóc. (Jak większość bystrych bohaterek, Psyche płynnie przechodzi ze ścieżki i ucieleśnienia scenariusza jednej bogini na scenariusz drugiej. Chociaż ogólnie w jej historii widzimy scenariusz Kore-Persefony, od chwili ukłucia strzałą Erosa i zakochała się w samym bogu miłości, Psyche jest własnością Afrodyty.)

Sama Afrodyta szuka Psyche. Kiedy dziewczyna w końcu przybywa do Afrodyty, zostaje powitana przez służącego o imieniu Nawyk i dręczona przez inne sługi Afrodyty o imieniu Opieka i Przygnębienie. Widzimy tu metaforyczny opis życia młodej kobiety w domu męża, z teściową. To droga Kory-Persefony, która trafia do cudzego domu, cudzej rodziny i przyzwyczaja się do cudzego porządku. Musi znosić upokorzenia i bicie:

„Prawdopodobnie spodziewasz się, że widok Twojego wzdętego brzucha, którego chwalebne potomstwo obdarzy mnie tytułem babci, wzbudzi we mnie współczucie? Rzeczywiście, to dla mnie wielki zaszczyt, już w kwiecie wieku, nazywać się babcią i słyszeć, jak syn niskiego niewolnika nazywa się wnukiem Wenus. Jednak ja, głupi, na próżno używam słowa „syn”: małżeństwo było nierówne, a w dodatku zawarte w wiejskim domu, bez świadków, bez zgody ojca, nie można go uznać za ważne, więc nieślubne dziecko narodzi się z niego, jeśli pozwolę ci go nieść.

10. Powiedziawszy to, rzuca się na nią, rozrywa jej suknię na wszystkie sposoby, ciągnie ją za włosy, kręci głową i bije bezlitośnie...”

Założę się, że niektórzy z naszych drogich czytelników wyczuwają w tym opisie coś bardzo znajomego... przynajmniej w duchu.

Teściowa daje Psyche cztery zadania. Zadania te interpretowane są jako określone etapy rozwoju psychicznego kobiety, z których każdy symbolizuje zdolność, którą kobieta musi rozwinąć.

„Za każdym razem, gdy Psyche wykonuje zadanie, nabywa umiejętność, której wcześniej nie posiadała – umiejętność utożsamiana w psychologii Junga z animusem, czyli męskim aspektem kobiecej osobowości. Choć zdolności te są często postrzegane jako „męskie” u kobiet, które podobnie jak Psyche wymagają wysiłku, aby je rozwinąć, są one naturalnymi właściwościami kobiet – Artemidy i Aten. (Zwróć uwagę na ostatnią uwagę.)

Pierwszym zadaniem Psyche jest sortowanie nasion. Do wieczora trzeba było sortować stos zmieszanych ziaren na własne stosy. To bardzo znana fabuła z bajek, szczególnie o macosze i pasierbicy, jej podróży do Baby Jagi lub innej potężnej postaci kobiecej. I tutaj, jak w bajkach, z pomocą Psyche przychodzi magiczny asystent - w tym przypadku mrówki, które wykonały całą niezbędną pracę. Współcześni analitycy jungowscy widzą w tym potrzebę nauczenia się porządkowania zamieszania myśli i uczuć, w jakim często znajduje się kobieta (zwłaszcza w sytuacji, gdy Afrodyta już się obudziła) i oddzielania tego, co istotne od nieistotnego, pożytecznego. od szkodliwego, koniecznego od trywialnego.

„Kiedy kobieta uczy się pozostać w zagmatwanej sytuacji i nie działać, dopóki wszystko nie będzie jasne, uczy się ufać mrówkom”. Owady te są analogiczne do intuicyjnego procesu, którego działanie leży poza świadomą kontrolą. Lub jasność może nastąpić dzięki jej świadomym wysiłkom, aby została ona systematycznie lub logicznie oceniona i uzyskała pierwszeństwo przed wieloma elementami związanymi z sytuacją”.

Drugim zadaniem Psyche było wydobycie wełny złotych baranów, które były strasznie agresywne i za pierwszym podejściem zadeptałyby ją na śmierć. Psyche znów poczuła swoją bezsilność i rozpacz, lecz zielona trzcina szepnęła jej, że wełnę należy zbierać późną nocą, kiedy barany tracą swą potężną energię słoneczną i zasypiają, a zbierać ją należy z krzaków, które mijają w ciągu dnia , co jest całkowicie bezpieczne. Jean Shinoda Bohlen i Robert A. Johnson postrzegają to jako potrzebę wejścia do męskiego, agresywnego i konkurencyjnego świata bez popadania w sztywność i cynizm. Jednocześnie R. Johnson uważa, że ​​​​dotyczy to wszystkich kobiet, a J. S. Bolen - że dotyczy to tylko kobiet typu „bezbronnej” bogini.

Jednak taka interpretacja nie wydaje mi się do końca przekonująca. Bazując na interpretacjach mojej nauczycielki psychodramy E. Lopukhiny i na własnym doświadczeniu bycia Psyche w jej mitodramie, mogę założyć, że jest to nauczenie się podążania swoim kursem pośród agresywnego świata, bez wtrącania się w cokolwiek, bez narażania się na zaangażowany w coś poważnego, ale posuwający się do przodu ostrożnie i zręcznie. W każdym razie dokładnie tak to zrozumiałem i dokładnie to czułem z tej roli. Przypomniałam sobie moją burzliwą „metalową” młodość i fakt, że to właśnie wtedy nauczyłam się „nie budzić kłopotów, póki jest cicho”, „robić, co się chce (to było zupełnie nowe w porównaniu z nadopiekuńczością mojego dzieciństwa ), ale biorąc pod uwagę, że być może będziesz musiał za to odpowiedzieć”, podejmij pewne ryzyko, aby się tym cieszyć... oczywiście pomyślnie zdając test.

W tym ostatnim widać mocną passę Persefony, która raz po raz wystawia Cerberusa na próbę, aby sprawdzić, jak szybko potrafi biegać i czy rzeczywiście nie zrobi jej krzywdy. Obejmuje to ciągłe powtarzanie ryzykownych sytuacji, aby nie dać się ponownie złapać i mieć pewność, że mimo to wyjdziesz z nich bez szwanku. Teraz rozumiem, że jest to typowe zachowanie „ofiary”. Może więc w młodości miałem sporo szczęścia. I odgrywając sytuację z baranami w mitodramie, poczułem znajomą „grę” i muszę przyznać, że mi się podobała.

Kiedy Psyche wykonuje dwa pierwsze zadania, Afrodyta wścieka się i mówi, że wie, kto tak naprawdę jej pomaga, a konkretnie chodzi o jej syna. W tym sensie analitycy jungowscy również interpretują to, co się dzieje, wierząc, że kobieta podążając ścieżką Psyche osiąga swój cel i rozwija się dzięki Animusowi. I nie będziemy temu zaprzeczać, bo czasami trudno oddzielić, gdzie działa rozwinięty i zręczny Animus (Logos), a gdzie działają rozwinięte zdolności żeńskiego archetypu Ateny czy Artemidy, w niektórych przypadkach nawet Hekate. W każdym razie, gdy mówimy o zadaniach funkcjonalnych i ich realizacji, a nie o doświadczeniu duchowym, trudno jest wytyczyć taką granicę.

Trzecim zadaniem Psyche było napełnienie kryształowej kolby wodą ze Styksu. Byłoby to zupełnie niemożliwe dla śmiertelnej – i żywej – dziewczyny. Jean S. Bohlen widzi Styks (nie nazywa go po imieniu, tylko opisuje, jak wynurza się ze szczeliny na szczycie najwyższej skały i prowadzi do najgłębszych głębin podziemnego świata, po czym ponownie wynurza się z tej samej szczeliny na skała) jako „życie w krążącym strumieniu”. Robert A. Johnson widzi to w podobny sposób – jako „różnorodność i obfitość możliwości, jakie istnieją w życiu”. Obie interpretacje nie mają nic wspólnego z faktem, że Styks jest rzeką oddzielającą świat żywych od świata umarłych. Dla nas – zwłaszcza biorąc pod uwagę ścieżkę Psyche jako jedną z opcji rozwoju scenariusza Persefony – jest to istotne. Widzimy Styks nie tylko jako burzliwy i niebezpieczny strumień, odbicie burzliwej rzeczywistości; widzimy w nim wyraźne odbicie, odbicie jakiegoś innego świata.

Przypomnijmy: nazwa Styks oznacza „znienawidzony”, jest rzeką królestwa umarłych i jednocześnie bóstwem tej rzeki. Urodziła się z Nocy i Erebusa lub była jedną z najstarszych córek Oceanu, jest to bardzo starożytne stworzenie. Przysięga nad wodami Styksu jest najstraszniejszą przysięgą dla bogów. Tylko jasnoskrzydła Irysa potrafi czerpać wodę ze Styksu, a bogowie składają przysięgę na naczynie z tą wodą. Jeśli bóg złamie przysięgę, przez rok leży bez życia, przez dziewięć lat nie odważy się pojawić na Olimpie, a dopiero w dziesiątym roku bogowie ponownie przyjmują go do swojego kręgu. Woda ta jest w stanie przynieść tymczasową śmierć samym bogom. Ludzie przekraczają ją na łodzi Ha-Rona, a wody Styksu stają się dla nich granicą, której nie można dwukrotnie przekroczyć. Zatem woda Styksu najprawdopodobniej oznacza coś znacznie bardziej znaczącego i przerażającego niż tylko „burzliwy strumień życia”. Symbolizuje pewną zasadę transpersonalną, świat sacrum... nawet dla bogów. Dla śmiertelnej Psyche jest to pierwsze doświadczenie instrumentalnej relacji z zaświatami.

Z pomocą Orła Psyche zdobywa śmiercionośną wodę z rzeki Styks. W interpretacjach psychologicznych orzeł symbolizuje zdolność widzenia szerszego obrazu z dużej perspektywy, dokładnego poznania swoich potrzeb i możliwości ich zdobycia. W naszym ogólnym obrazie ośmiu archetypów kobiet może to odzwierciedlać umiejętności Ateny (widzenie z perspektywy) i Artemidy (zdolność do osiągnięcia celu). Jednak w świetle ścieżki Persefony i biorąc pod uwagę symbolikę wody ze Styksu, widzimy w tym naukę o pewnej umiejętności przyjmowania znaczenia (Orzeł jest kojarzony z wolą i rozumem) od żywiołu i świat święty.

Dla kobiety, w której archetyp Kory-Persefony jest silny, jest to naprawdę ważny etap rozwoju. Jednak w Orle widzimy inny aspekt - jest to ptak Zeusa (Jowisza). Dlatego sam Grzmot, najwyższy bóg i ojciec drugiego pokolenia olimpijczyków, pomaga Psyche. Być może jest to zarówno symbol pozytywnej postaci ojca w życiu kobiety, jak i oznaka pewnego rozwoju jej animusu. Zeus dał ludziom porządek i zasady, prawa i moralność, według których powinni żyć - być może o to teraz chodzi świadomie bierze w posiadanie kobietę. Jak widać, interpretacje fabuły mogą być różne, odpowiednie dla różnych przypadków.

Jako czwarte zadanie Afrodyta dała Psyche słoik maści i kazała jej przynieść trochę piękna Persefony, Królowej Zaświatów. Psyche potulnie się zgodziła i zdając sobie sprawę, że zdecydowanie nie może tego zrobić – bo żywi nie mogą swobodnie przekroczyć granicy świata umarłych – postanowiła rzucić się z wysokiej wieży. Ale wtedy sama Wieża przemówiła do niej:

„Dlaczego, biedactwo, masz szukać śmierci w otchłani? Dlaczego nowe niebezpieczeństwa i trudy tak łatwo cię przygnębiają? W końcu, gdy pewnego dnia twój duch oddzieli się od ciała, oczywiście zejdziesz do głębokiego Tartaru, ale pod żadnym pozorem nie wrócisz stamtąd. Teraz posłuchaj mnie.

18. Niedaleko stąd znajduje się Lacedaemon, słynne miasto Achai; obok niego odszukaj Tenar, ukrytą wśród opuszczonych miejsc. Jest tam szczelina zwana Dita, a przez rozwartą bramę widać nieprzejezdną drogę; Gdy tylko jej zaufasz i przekroczysz próg, bezpośrednio dotrzesz do królestwa orków. Ale nie wolno ci wchodzić w tę ciemność z pustymi rękami: w każdym trzymaj placek jęczmienny zmieszany z miodem i winem, a w ustach noś dwie monety. Po przejściu znacznej części śmiercionośnej drogi spotkasz kulawego osła obciążonego drewnem na opał, a wraz z nim kulawego kierowcę; zwróci się do Ciebie z prośbą o podniesienie kilku kawałków drewna, które wypadły z wiązki, a Ty nie wypowiadasz ani słowa i cicho idziesz dalej. Wkrótce dotrzecie do rzeki umarłych, nad którą wodzem został Charon, który natychmiast żąda myta, a następnie w kruchym czółnie przewozi podróżnych na drugą stronę. Oznacza to, że chciwość kwitnie także wśród umarłych: nawet taki bóg jak Charon, poborca ​​podatkowy Ditusa, nie robi nic za nic, a umierający biedak musi zaopatrzyć się w pieniądze na podróż, bo jeśli nie będzie miał miedzi, w jego posiadaniu, nikt nie pozwoli mu oddać ducha. Dasz temu brudnemu staruszkowi jednego z miedziaków, które będziesz miał przy sobie jako zapłatę za transport, ale w taki sposób, aby on sam własnoręcznie wyjął go z twoich ust. To nie wszystko: gdy przekroczysz powolny nurt, na powierzchnię wypłynie martwy starzec i wyciągając do ciebie zgniłą rękę, poprosi, abyś wciągnął go do łodzi, ale nie ulegaj nielegalnej litości.

19. Gdy przeprawisz się przez rzekę, pójdziesz trochę dalej, zobaczysz starych tkaczy zajętych tkaniem; poproszą cię o pomoc w ich pracy, ale nie powinno cię to dotyczyć. W końcu to wszystko i wiele więcej powstanie dzięki przebiegłości Wenus, dzięki czemu odpuścisz przynajmniej jedno ciasto. Nie myśl, że utrata tych ciastek jęczmiennych jest sprawą pustą i nieistotną: jeśli stracisz choć jeden, nie zobaczysz już białego światła. Ogromny pies z trzema dużymi głowami, ogromny i straszny, wypluwający grzmiący warkot z pyska i na próżno straszący zmarłych, których nie może skrzywdzić, leży u progu czarnych pałaców Prozerpiny i nieustannie strzeże rozległego mieszkania Dity . Dając mu do okiełznania jedno z dwóch ciast, z łatwością go ominiesz i wkrótce dotrzesz do samej Prozerpiny, która przyjmie Cię miło i łaskawie, zaoferuje miękkie miejsce i poprosi o skosztowanie wystawnego posiłku. Ale ty siadasz na ziemi i bierzesz tylko zwykły chleb, potem opowiadasz, po co przyszedłeś, i zaakceptowawszy to, co ci dadzą, wracasz; resztką ciasta złagodź wściekłość psa, zapłać skąpym przewoźnikom zaoszczędzoną monetą, a po przeprawie przez rzekę ponownie pójdziesz tą samą drogą i ponownie zobaczysz okrągły taniec ciał niebieskich. Ale to jest to, co uważam za szczególnie konieczne, aby przede wszystkim przestrzec Cię: nawet nie myśl o otwieraniu słoja, który masz w rękach, ani o zaglądaniu do niego, nie okazuj ciekawości ukrytymi w nim skarbami boskiego piękna.

Od tego momentu poszukiwania Psyche okazują się metaforą pewnej mistycznej ścieżki. Pamiętam tutaj kartę Tarota „Wieża” (talia, która jednak jeszcze nie została wynaleziona – więc są to współczesne skojarzenia, ale z jakiegoś powodu bardzo trwałe) oraz szereg specjalnych zakazów i ostrzeżeń, odmiennych od tych, które są zwykle uczy się dziewczęta przez całe życie i wreszcie sam sens zejścia w jakimś celu do Hadesu i powrotu.

Apulejusz, jak wiemy, znał starożytne tajemnice, a nawet był teurgiem (magiem). Widzimy, że czwarte zadanie Psyche wypełnione jest „znaczeniem zrozumiałym tylko dla wtajemniczonych” (z pewnością smutny poganiacz osłów i trzej tkacze – zdaje się, że boginie losu – i martwy człowiek w wodzie oraz sam Charon, i Cerber oznaczają coś konkretnego), do którego niestety nie należymy. Jedyne, co możemy na razie zrobić, to potraktować znaczenie dosłownie: Psyche kazano powiedzieć „nie” wszelkim prośbom i chronić swoje zasoby, wykorzystując je wyłącznie zgodnie z ich przeznaczeniem. Komentatorzy Apulejusza postrzegają to jako alegorię wędrówek duszy w ziemskiej egzystencji.

Jean S. Bohlen mówi o potrzebie poznania przez kobiety słowa „Nie” i ta prosta interpretacja świetnie sprawdza się w dramatach mitycznych. Co ciekawe, Robert A. Johnson myli się, pisząc, że Psyche rzeczywiście pomaga poganiaczowi osłów:

„Kilka gałęzi upadło na ziemię, a Psyche, będąc uprzejmą i życzliwą dziewczyną, podniosła je i oddała kulawemu staruszkowi, mimo że zabroniono jej to robić, aby nie marnować energii, oszczędzając to na przyszłe trudne próby.”

Wręcz przeciwnie, Apulejusz jest jednoznaczny:

„Psyche bez wahania udaje się do Tenar, zabierając zgodnie z oczekiwaniami monety i ciastka, schodzi ścieżką zaświatów, po czym w milczeniu mijając nieszczęsnego poganiacza osłów, wręcza przewoźnikowi monetę na przeprawę, ignorując prośby pływający trup, lekceważąc podstępne prośby tkaczy i uspokajając ciastem straszliwą wściekłość psa, wkracza na korytarze Prozerpiny.

Interesujący jest błąd Johnsona (czy fantazja tłumaczki?): „grzeczna dziewczynka” musi taką pozostać w każdych okolicznościach. Inną osobliwością w opowiadaniu przez Johnsona historii Apulejskiej jest ciągłe odniesienie do Persefony jako „wiecznej dziewicy”, gdy dzieliła łóżko z Hadesem, a także była kochanką Adonisa i Dionizosa. Ale ogólnie rzecz biorąc, Johnson idzie w interpretacji dalej niż Gene Bolen:

„W drodze do bogini podziemi kobieta musi oszczędzać wszystkie swoje zasoby, nie marnując ich na osiągnięcie mniej znaczących celów”.

Zwraca także szczególną uwagę na symbol Wieży jako stworzonego przez człowieka, stworzonego przez człowieka zasobu, określając ją jednak z jednej strony jako „kulturowy aspekt naszej cywilizacji”, a z jednej strony „jakie inne wielkie i święte z drugiej strony kobiety z przeszłości widziały w swoich wizjach” coś innego. Taka interpretacja wydaje nam się nie być jednoznacznie sformułowana, choć z pewnością jest bliska. Wieża w teście mistycznym jest I samotność i uniesienie ducha. Ten symbol może być naprawdę bliski kobietom, które poświęciły się określonej Ścieżce, czy to zakonnicom, mistykom czy okultystom. Wieża dla takiej kobiety jest tym, co sama tworzy, cegła po cegle. Coś, co oddziela ją od otaczającego ją świata, ale jednocześnie daje możliwość spojrzenia dalej. To jest obraz zbliżony do Kore-Persefony. Dla Cory i Bezimiennej Ofiary jest to wieża Roszpunki, która czeka na księcia i wyzwoliciela. Dla Persefony - już jej własna Wieża Czarodziejki (która może stać się jeszcze silniejszym więzieniem, ale teraz nie o tym mówimy).

Psyche łamie zakaz i postanawia zastosować maść upiększającą, tak bardzo chce sprawić przyjemność swojemu ukochanemu... Kiedy jednak otwiera pudełko, wylatuje z niego tylko śmiertelny sen. Psyche zasypia. (Przypomnijmy wieloletnią rywalizację Persefony i Afrodyty o Adonisa: czy Królowa Podziemia planowała zemstę na swoim „przyjacielu”?) To budzi ukochanego Kupidyna (Erosa). Leci do Psyche i budzi ją ukłuciem strzały. Ten zwrot akcji możemy zinterpretować jako zanurzenie kobiety o silnym archetypie roli Kory-Persefony w jej wewnętrznym świecie, w fantazjach i iluzjach, mistycznym postrzeganiu życia i pewnej nieziemskości. Miłość zesłana przez Erosa – lub jej rozwiniętego, dojrzałego Animusa (Logos) – może obudzić ją do życia.

Pamiętam, jak grałem Psyche w mitodramie, kategorycznie odmówiłem otwarcia pudełka: w końcu powiedziano mi „nie otwierać”, a jeśli istnieją zasady - szczególnie dla „niższego świata” - to lepiej ich przestrzegać oni, pomyślałem. Kiedy reżyser powiedział mi, że nie muszę otwierać pudełka, ale wtedy nie zdam egzaminu, posłuchałem. Nie mogłam jednak całkowicie zamknąć oczu: musiałam zachować czujność i dlatego zerkałam.

Jest to o tyle ciekawe, że w moim prawdziwym życiu już dość długo zgłębiałem nauki okultystyczne... Ale magia codzienna (jak maść na Afrodytę, która czyni kobietę nieodparcie atrakcyjną) na jakieś konkretne życie cele przestały mnie interesować. Choć oczywiście tę ochotę na „magiczną maść dla Afrodyty” rozpoznaję w opowieściach i pragnieniach klientów zajmujących się czarami. Niemożność zamknięcia oczu i „zapadnięcia w sen” również miała swoje korzenie w realnym światopoglądzie. Oprócz konieczności kontrolowania tego, co dzieje się (charakterystyczne dla archetypu i scenariusza Ateny) na ścieżce mistycznej, mamy tutaj symbol zawodowego okultyzmu: trzeba zachować czujność nawet w Zaświatach. Dokładniej, zwłaszcza w nim. Jest to jednak chyba bliższe archetypowi i roli Hekate, która widzi w nocy tak samo, jak za dnia.

A w historii Psyche, gdy wraca ona do Afrodyty, aby dać jej maść, Eros (Kupid) leci do Zeusa (Jowisza) i wszystko mu opowiada. Zeus organizuje wesele Erosa i Psyche, po czym podaje jej do picia magiczną ambrozję, dzięki czemu staje się nieśmiertelną boginią. Psyche i Erosa urodziła się córka o imieniu Pleasure. Zatem na samym końcu widzimy prawdziwe Alchemiczne Wesele, Święte Małżeństwo, jednoczące mężczyznę i kobietę w jednej osobie.

Uwagi:

Mówił o archetypie Wodana, germańskiego boga inspiracji, szaleństwa i bitwy oraz obsesji Adolfa Hitlera na punkcie tego archetypu.

Estes K.P. Biegnąc z wilkami / Tłum. T. Naumenko. M.: Sofia, 2000, s. 2. 279.

Ares pójdzie uderzyć sprawcę w twarz, Apollo go osądzi; Hermes będzie się śmiał.

Archetypy ojców – Zeus, Posejdon, Hades; archetypy synów - Apollo, Hermes, Ares, Hefajstos, Dionizos.

Według homeryckiego hymnu do Demeter - bardzo „kobieca” wersja tego i ogólnie „kobiecego” mitu.

„Doso” to imię fikcyjne. Rosyjski odpowiednik to „darena”, ta, która daje i daje (wskazówki Demeter na temat jej boskiej roli).

Lopukhina E.V. Technika psychodramatyczna „Archetypowa Wyrocznia” w pracy z psychologiczną traumą zdrady // Psychodrama i współczesna psychoterapia. 2004. Nr 1-2, s. 2004. 10.

Bryusow V.Ya. Wiersze. Mińsk: Gosuchpedgiz BSRR, 1955. s. 131-132.

Apollodoros. Biblioteka mitologiczna / Tłum. V.G. Boruchowicz. M.: Ladomir, Nauka, 1993, s. 25. 8.

Więcej informacji na temat związku mężczyzny z archetypem matki zob.: Bednenko G.B. Bogowie, bohaterowie, mężczyźni: Archetypy męskości. M.: Niezależna firma „Klasa”, 2005.

Znaczenie jej drugiego imienia – Persefona – jest dość niejasne; był używany głównie w epopei.

Kalshed D. Wewnętrzny świat traumy: Archetypowa ochrona osobistego Ducha. M.: Projekt akademicki; Jekaterynburg: Książka biznesowa, 2001, s. 13. 14.

Jung K.-G. Dusza i mit: sześć archetypów. Kijów: Państwowa Biblioteka Ukrainy dla Młodzieży, 1996, s. 25. 197.

Za. od ks. Y. Stefanowa. M.: Enigma, 1996, 176 s.

Ówcześni „kabaliści” nie mieli nic wspólnego z żydowską kabałą. „Kabalizm” to nazwa nadana europejskiemu eklektyzmowi wiedzy okultystycznej. Trwało to do końca XVIII - początków XIX wieku, kiedy to europejscy okultyści w końcu zapoznali się z autentyczną Kabałą... i ponownie zaczęli tworzyć nauki eklektyczne. Uderzającym przykładem jest synteza kart Tarota i „Kabały” Eliphasa Leviego.

de Villarsa w Montcofort. Hrabia de Gabalis, czyli rozmowy o naukach tajemnych / Tłumaczenie z języka francuskiego. Y. Stefanowa. M.: Enigma, 1996, s. 2. 29.

Innym sposobem rzutowania niewinnego archetypu Cory na kobietę jest postrzeganie jej jako odbicia Twojego Wewnętrznego Dziecka. Wtedy każdy nietakt, a nawet głupota kobiety w oczach mężczyzny może zostać odebrany jako słodka spontaniczność.

Czekoladowe jajko z niespodzianką „Dziewczyna” wypuściło niedawno serię „Zaczarowane wróżki” - z zabawkami i opisami takimi jak „Bajki. Zagłębia się w bajki i pomaga małym dziewczynkom zostać księżniczkami. Wróżka mieszka w hiacyntach.” Jednocześnie możesz odciąć część kuponu i podarować go „swojej najlepszej przyjaciółce”, aby mogła otrzymać w prezencie paczkę z „zestawem fajnych naklejek i zabawną zakładką z kalendarzem”.

Mój krzywy uśmiech do dziekana po otrzymaniu świadectwa studenckiego stał się oznaką „przyjaciela” dla mojej pierwszej dziewczyny ze studiów. Była modelką i artystką, wprowadziła mnie w świat pchlich targów i zdecydowanie pochwaliła moją rozwijającą się ekstrawagancję. Za co jej bardzo dziękuję. Jednak po pierwszym roku została wydalona.

Gdyby tylko dziewczyny wróżyły.

Achmatowa A.A. Dziesięć lat: w 5 książkach. M.: Wydawnictwo MPI, 1989, s. 20-30. 13.

Kalshed D. Wewnętrzny świat traumy: Archetypowe mechanizmy obronne ducha osobistego. M: Projekt akademicki; Jekaterynburg: Książka biznesowa, 2001, s. 13. 169.

Moja prababcia, mieszkanka ukraińskiego miasta Smela, urodzona w XIX wieku, jako wielką zasługę mówiła, że ​​nie zmuszała żadnej córki do małżeństwa. Należała do klasy chłopskiej lub do proletariatu – nie wiadomo dokładnie, ale nawet w takim środowisku zawierano małżeństwa zazwyczaj tylko za zgodą rodziców. A jeśli pamiętamy poddaństwo, to historia rodziny wydaje mi się jeszcze bardziej ponura.

Jeśli chodzi o postrzeganie obrazu diabła w średniowieczu, polecam przeczytać historyczną fantazję E. Khaetskiej, jej powieść „Obskurantysta”.

Kiedyś omawiałem ten temat z turecką wiedźmą wickańską. Ona i ja zgodziliśmy się, że Rogaty Bóg jest wizerunkiem czysto celtyckim i nie jest szczególnie bliski kobietom innej krwi i tradycji.

Kalshed D. Wewnętrzny świat traumy: Archetypowe mechanizmy obronne ducha osobistego. M.: Projekt akademicki; Jekaterynburg: Książka biznesowa, 2001, s. 13. 177.

Kalshed D. Wewnętrzny świat traumy: Archetypowa ochrona osobistego Ducha. M.: Projekt akademicki; Jekaterynburg: Książka biznesowa, 2001, s. 13. 182. Książka M. Woodmana, cytowana przez D. Kalsheda, „Uzależnienie od doskonałości: wciąż nieudana panna młoda”, nie została jeszcze, o ile mi wiadomo, przetłumaczona na język rosyjski.

Kalshed D. Wewnętrzny świat traumy: Archetypowe mechanizmy obronne ducha osobistego. M.: Projekt akademicki; Jekaterynburg: Książka biznesowa, 2001, s. 13. 183.

Wygląda na to, że mężczyźni odczuwają depresję w nieco inny sposób.

Depresja u mężczyzn często kojarzona jest także z elementem żeńskim – z Animą.

Achmatowa A.A. Dziesięć lat: w 5 książkach. M.: Wydawnictwo MPI, 1989, s. 65-66.

Albo nawet Apolla. Jak pamiętamy, bóg ten miał mnóstwo dziwnych kochanków – których także uczył wróżbiarstwa i którzy z jakiegoś powodu go oszukali.

Ci, którzy wykonują rytuały – w większości rytuały, o wykonanie których są proszeni i za które dobrze płacą.

Ci, którzy wiedzą („wieją”) i widzą to, co zwykle jest ukryte przed niedoświadczoną i mało wnikliwą osobą: powiązania zdarzeń i możliwe konsekwencje działań, korzenie tego, co się dzieje i tego, co „zawsze się dzieje”. Często jest to wynikiem nie tylko szczególnej wnikliwości duchowej i intelektualnej, ale także doświadczenia, w tym zawodowego.

Cywilna i dopiero w ostatnich dniach przed śmiercią – oficjalna żona Adolfa Hitlera.

Stąd, jak mi się wydaje, tradycja nieskrępowanych zakupów wśród współczesnych kobiet. Na takie zakupy (kiedy trzeba przymierzyć, przymierzyć, można nawet nie kupować, ważny jest proces nasycania...) idziesz z koleżankami albo z mamą. Albo z mężem, kapryśnie wskazującym palcem na rzecz, żądając podziwu dla siebie i zapłaty za to, co nabyła. Czy zauważyłaś, jakim sepleniącym „dziecinnym” głosem kobiety zwracają się do mężczyzn w takiej sytuacji?

Idealną wersją kobiety rodzinnej w patriarchacie jest Kora-Demeter, posłuszna jak córka i troskliwa ekonomicznie jak matka. A dla przyjemności były inne, na pewno zależne, a przede wszystkim kobiety odrzucone społecznie.

Gulick, Robert van. Sztuka seksu w starożytnych Chinach / tłum. z angielskiego NG Kasjanowa. M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2003, odc. 159-160.

Karpow Yu.Yu. Przestrzeń kobiet w kulturze narodów Kaukazu. St.Petersburg: Petersburg Studia Orientalne, 2001, s. 25-20. 113.

Chodasevich V. „Nekropolia” i inne wspomnienia. M.: Świat sztuki, 1992, s. 25. 24.

To znaczy dla człowieka, którego wiodącym lub jednym z głównych archetypów jest Hades. Więcej informacji u: Bednenko G.B. Bogowie, bohaterowie, mężczyźni: Archetypy męskości. M.: Niezależna firma „Klasa”, 320 s.

O pozostałych dzieciach Zeusa i Hery – Aresie i Hefajstosie – czasami mówiono, że są dziećmi samej Hery.

Pamiętamy, że zdecydowaną większość mitologów stanowili mężczyźni, dlatego też historie postrzegano głównie z męskiego punktu widzenia. I dopiero teraz, zwłaszcza w dramatycznej produkcji mitu, oddając głos każdej postaci i wielokrotnie powtarzając mit, dowiadujemy się o nich więcej.

Słynna piosenka grupy „Aria” z końca lat 80. „Will and Reason” deklaruje walkę „postępowej ludzkości” (choć nie nazwanej bezpośrednio) z „wężowym potworem”, czyli głowicami nuklearnymi. Refren tej pieśni – „Will and Reason” – może symbolizować walkę bóstw słonecznych (których atrybutami satelickimi często jest Orzeł) z chtonicznymi.

Robert A. Johnson uważa jednak, że cała ta historia polega na tym, aby zadowolić się w życiu niewielką ilością (jedną butelką) i nie próbować osiągnąć czegoś ponad miarę.

Dit lub Dis to jedno z imion Hadesa, boga królestwa umarłych.

Johnson RA Tam.

Persefona(starożytna greka Περσεφόνη , istnieją również warianty dialektalne Persefona / Fersefona / Fersefona, czasem Ferrefatta) w mitologii starożytnej Grecji - bogini płodności i królestwa umarłych.

W tekstach mykeńskich być może odpowiada bóstwu qe-ra-si-ja (Perasia?) lub bogini pe-re-swa (Presva?).
Kult bogini podziemi istniał w Pylos już w czasach mykeńskich. Brak możliwości wyjaśnienia imienia Persefony na podstawie języka greckiego sugeruje, że Persefona jest starożytną lokalną boginią, której kult był powszechny przed inwazją Greków na Półwysep Bałkański. Wśród greckich zdobywców kult Persefony połączył się z kultem dziewiczej bogini Kore. Kore była czczona jako bogini płodności i pierwotnie mogła być utożsamiana z boginią matką Demeter. Dalszy rozwój religii greckiej czyni z Persefony-Kore córkę Demeter, jednak w całej historii Grecji utrzymuje się wspólność kultu tych bogiń. Mit o uprowadzeniu przez Hadesa nie pojawia się w wierszach Homera, co można wytłumaczyć jego tajemniczym charakterem.

Mitologia

Persefona jest córką Demeter i Zeusa. Wychowany przez Demeter i nimfy w jaskini. Ares i Apollo zabiegali o jej względy. Według mitu dorastały wraz z nią dziewczynki Atena i Artemida (lub także Afrodyta). Kwiat Cory nazywa się narcyz.
Żona Hadesa (Plutona), który ją porwał i zabrał do swojego królestwa (według Hyginusa została porwana przez Plutona przy pomocy Zeusa). Było kilka lokalizacji miejsca uprowadzenia. Według najpopularniejszej porwanie miało miejsce na łące w pobliżu jeziora Perg w pobliżu Genny/Enny na Sycylii. W Syrakuzach poświęcone jest jej źródło Kiana, w miejscu, gdzie otworzyła się ziemia. Według innych wersji Pluton zszedł pod ziemię w miejscowości Erineon niedaleko Eleusis, w pobliżu rzeki Himarr w Argolidzie lub na skraju hipodromu w Olimpii.
Demeter szukała swojej córki po całym świecie, oddając się niepocieszonym żalom, a w tym czasie ziemia była jałowa, na zasianych polach nic nie kiełkowało. Dowiedziawszy się o porwaniu, Demeter zwróciła się o pomoc do Zeusa, żądając zwrotu Persefony. Hades wypuścił Persefonę, ale przed wypuszczeniem jej dał jej siedem ziaren (lub trzy ziarna, jak donosi Hermes) granatu, jego charakterystycznego owocu. Granaty te powstały z kropli krwi starszego Dionizosa. Persefona, która przez cały czas odmawiała jedzenia, połknęła zboże – i tym samym była skazana na powrót do królestwa Hadesu. Ascalaphus był świadkiem przeciwko Persefonie.
Aby uspokoić Demeter, Zeus zdecydował, że (według hymnu Homera i Pseudo-Apollodora) Persefona spędzi dwie trzecie roku na Olimpie, jedną trzecią w królestwie Hadesu lub (według Owidiusza i Serwiusza) pół roku (wiosna i lato) na Olimpie, druga połowa roku (jesień i zima) – w królestwie Hadesu.
Niektóre źródła podają, że Persefona będąc na Olimpie każdego ranka wznosiła się w niebo i stała się konstelacją Panny, aby jej matka Demeter mogła ją widzieć zewsząd.
Według niektórych poetów podczas ślubu Plutona i Persefony Zeus podarował pannie młodej wyspę Sycylię, Teby lub Cyzikos w prezencie ślubnym.
Persefona jest panią podziemi. Żyje na końcu świata, według Sudy miała córkę z Hadesu, Macarię (boginię błogosławionej śmierci), a według orfików urodziła z niego Eumenidesa. Od Zeusa (który ukazał się jej w postaci węża) urodziła Sabasjusza.
Jeden z wierszy orfickich poświęcony był porwaniu Persefony. Od czasów starożytnych powszechnie przyjęto, że mit Persefony symbolizuje zmianę pór roku.

Persefona , w mitologii greckiej córka Zeusa i bogini Demeter. Bogini płodności i rolnictwa Demeter kochała swoją jedyną córkę, piękną Persefonę. Dla niej wyhodowała piękne pachnące kwiaty na łąkach Hellas, pozwoliła ważkom i motylom fruwać wśród nich, a śpiewającym ptakom wypełniać łąki i gaje melodyjnym śpiewem. Młoda Persefona uwielbiała jasny świat wujka Heliosa – boga Słońca i zielone łąki jej matki, bujne drzewa, jasne kwiaty i szemrzące wszędzie strumienie, na powierzchni których igrał blask słońca. Ani ona, ani jej matka nie wiedziały, że Zeus obiecał ją jako żonę swojemu ponuremu bratu Hadesowi, bogu podziemia.

Allori – Porwanie Persefony

Pewnego dnia Demeter i Persefona spacerowały po zielonej łące. Persefona bawiła się z przyjaciółmi, ciesząc się światłem i ciepłem, rozkoszując się aromatem łąkowych kwiatów. Nagle znalazła się w trawie kwiat o nieznanej urodzie, który wydzielał odurzający zapach. To Gaia, na prośbę Hadesa, wychowała go, aby przyciągnąć uwagę Persefony. Gdy tylko dziewczyna dotknęła dziwnego kwiatu, ziemia się otworzyła i pojawił się złoty powóz ciągnięty przez cztery czarne konie. Hades rządził. Podniósł Persefonę i zaniósł ją do swojego pałacu w podziemiach. Załamana Demeter ubrała się na czarno i wyruszyła na poszukiwanie córki.
Nadeszły mroczne czasy dla wszystkiego, co żyje na ziemi. Drzewa straciły bujne liście, kwiaty zwiędły, ziarna nie wydały ziarna. Ani pola, ani ogrody nie przyniosły owoców. Nadszedł głód. Całe życie zamarło. Rasa ludzka była zagrożona zagładą. Bogowie, którzy od czasu do czasu schodzili do ludzi z Olimpu i opiekowali się nimi, zaczęli prosić Zeusa, aby powiedział Demeter prawdę o Persefonie. Jednak gdy poznała prawdę, matka jeszcze bardziej tęskniła za córką.
Następnie Zeus wysłał Hermesa do Hadesu z prośbą o wypuszczenie od czasu do czasu jego żony na ziemię, aby Persefona mogła zobaczyć się z jej matką. Hades nie odważył się sprzeciwić Zeusowi. Widząc córkę, Demeter uradowała się, a w jej oczach zabłysły łzy radości. Ziemia była wypełniona tą wilgocią, łąki porośnięte były delikatną trawą, a na niedawno opadających łodygach kwitły kwiaty. Wkrótce pola zbożowe zaczęły wschodzić. Przyroda obudziła się do nowego życia. Od tego czasu na rozkaz Zeusa Persefona jest zobowiązana spędzać dwie trzecie roku z matką i jedną trzecią z mężem.
W ten sposób powstała przemiana pór roku. Kiedy Persefona przebywa w królestwie męża, Demeter atakuje przygnębienie, a na Ziemię przychodzi zima. Ale każdy powrót córki do matki w świecie wujka Heliosa ożywia się nowymi sokami i niesie ze sobą wiosnę w całej jej triumfalnej piękności. Dlatego Persefona jest zawsze przedstawiana jako piękna dziewczyna z bukietem kwiatów i snopem kłosów i uważana jest za boginię nadchodzącej wiosny, siostrę bogini królestwa kwiatów i roślin, Flory. I żyje na niebie jako cudowna konstelacja Panny. Najjaśniejsza gwiazda w konstelacji Panny nazywa się Spica, co oznacza kłos kukurydzy.
W mitologii rzymskiej bogini odpowiada Prozerpinie.

Epitety i identyfikacje Persefony

* Despina.
* Kora. "Panna". Imię Persefony.
* Leptynid. Epitet Persefony.
* Obrimo. Epitet Persefony.
* Praksydycy.

Według jednej z legend Aphila jest córką Zeusa i Rei, zwaną Koreą i Persefoną. Zeus ścigał swoją matkę, która stała się wężem, sam przemienił się w węża, związał ją węzłem Heraclean i kopulował z nią (czyli laską Hermesa), a następnie pod postacią węża wziął w posiadanie swoją córkę . Aphila miała dwoje oczu na czole, ptasi dziób na karku i rogi.

Persefona odpowiada rzymskiej Proserpinie. W Rzymie utożsamiano z nią także Liberę.

Towarzysze Persefony

* Iahe (tak). Towarzysz gier Persefony.
*Kalligenea. Nimfa strzegąca Persefony.
* Leucippa. Towarzysz gier Persefony.
* Feno (Faino). Towarzysz gier Persefony.

PERSEFO WŁ(Περσεφόνη); DO O ra (Κόρα, „dziewczyna”, „dziewica”), w mitologii greckiej bogini królestwa umarłych. Córka Zeusa i Demeter, żona Hadesa, który za pozwoleniem Zeusa ją porwał (Hes. Theog. 912-914). Homerycki hymn „Do Demeter” opowiada, jak Persefona i jej przyjaciele bawili się na łące, zbierając irysy, róże, fiołki, hiacynty i żonkile. Hades wyłonił się ze szczeliny w ziemi i zabrał Persefonę na złotym rydwanie do królestwa umarłych (Hymn. Hom. V 1-20, 414-433). Pogrążona w żałobie Demeter zesłała na ziemię suszę i nieurodzaj, a Zeus był zmuszony wysłać Hermesa z rozkazem do Hadesu, aby wyprowadził Persefonę na światło dzienne. Hades wysłał Persefonę do jej matki, ale zmusił ją do zjedzenia pestki granatu, aby Persefona nie zapomniała o królestwie śmierci i nie wróciła do niego ponownie. Demeter, dowiedziawszy się o zdradzie Hadesa, zdała sobie sprawę, że odtąd jej córka będzie spędzać trzecią część roku wśród umarłych, a dwie trzecie z matką, której radość przywróci ziemi obfitość (360-413). Persefona mądrze rządzi królestwem umarłych, do którego od czasu do czasu przenikają bohaterowie. Król Lapitów Pirytalny próbował porwać Persefonę z Tezeuszem. W tym celu został przykuty do skały, a Persefona pozwoliła Herkulesowi zwrócić Tezeusza na ziemię. Na prośbę Persefony Herkules pozostawił przy życiu pasterza krów Hadesa (Apollod. II 5, 12). Persefona poruszona muzyką Orfeusza zwróciła mu Eurydykę (jednak z winy Orfeusza pozostała w królestwie umarłych; Owidiusz. Met. X 46-57). Na prośbę Afrodyty Persefona ukryła u niej małego Adonisa i nie chciała go zwrócić Afrodycie; zgodnie z decyzją Zeusa Adonis musiał spędzić jedną trzecią roku w królestwie umarłych (Apollod. III 14, 4). Persefona odgrywa szczególną rolę w orfickim kulcie Dionizosa-Zagreusa. Z Zeusa, który zamienił się w węża, rodzi Zagreusa (Hymn. Orph. XXXXVI; Nonn. Dion. V 562-570; VI 155-165), który następnie został rozerwany na kawałki przez Tytanów. Persefona jest również kojarzona z eleuzyńskim kultem Demeter. W Persefonie cechy chtonicznego starożytnego bóstwa i klasycznego olimpizmu są ze sobą ściśle powiązane. Króluje w formie wbrew własnej woli, ale jednocześnie czuje się tam w pełni prawowitą i mądrą władczynią. Zniszczyła, dosłownie depcząc, swoich rywali - ukochanego Hadesa: nimfę Kokitidę i nimfę Mintę. Jednocześnie Persefona pomaga bohaterom i nie może zapomnieć o ziemi i jej rodzicach. Persefona, jako żona chtonicznego Zeusa-węża, sięga głębokiej archaiki, kiedy sam Zeus był jeszcze „Podziemnym” królem królestwa umarłych. Pozostałością po tym związku między Zeusem Chthoniusem i Persefoną jest pragnienie Zeusa, aby Hades porwał Persefonę wbrew woli samej Persefony i jej matki. W mitologii rzymskiej odpowiada Prozerpinie – córce Ceres (greckiej Demeter).

Oświetlony.: Losev A.F., Mitologia starożytna w rozwoju historycznym, M., 1957; Rose H.J., Oblubienica Hadesa, „Filologia klasyczna”, 1925, s. 25. 238-243; patrz także lit. w art. Demeter.

A.F. Losew

Na antycznych wazach, monetach, mozaikach, płaskorzeźbach znajdują się sceny „porwania Persefony”, rzadziej – „powrotu z podziemi”. W sztuce europejskiej temat „porwania Persefony” podejmował P.P. Rubens, Rembrandt, rzeźbiarze L. Bernini i F. Girardon i in. Temat Persefony obecny jest w poezji J. Miltona opracowanej przez Goethego (dramat „Proserpina”), Shelleya („Pieśń o Prozerpinie”), A. .Ch. Swinburne („Hymn do Persefony”), O. Mandelstama i in. Wystawiono balet I. Strawińskiego na podstawie trylogii A. Gide’a o Persefonie. Najbardziej znaczącymi osiągnięciami muzycznymi fabuły Persefony są opery C. Monteverdiego, J.B. Lully’ego i C. Saint-Saensa.

Mity narodów świata. Encyklopedia. (W 2 tomach). Ch. wyd. SA Tokariew.-M.: „Encyklopedia radziecka”, 1982. T. II, s. 10-10. 305-306.

Jak wiadomo, pogański panteon grecki obejmował 12 bogów. Persefona jest boginią królestwa umarłych. Według legendy jedną trzecią roku zmuszona jest spędzić pod ziemią z mężem Hadesem i dwie trzecie na ziemi z matką Demeter. W dalszej części artykułu przyjrzymy się szczegółowo, kim jest Persefona i jakie mity o niej istnieją.

Narodziny Persefony

Porwanie przez Hadesa

Persefona była bardzo piękną i wesołą dziewczyną. Pewnego dnia zauważył ją ukochany, na wpół oszalały wujek – bóg podziemnego Hadesu. Pewnego dnia niczego niepodejrzewająca Persefona spacerowała z przyjaciółmi po łące, bawiąc się i zbierając kwiaty. Nagle ze szczeliny w ziemi wyłonił się rydwan zaprzężony w cztery konie. Rządził nim sam Hades. Oczywiście słaba dziewczyna nie mogła nic zrobić i została zabrana do królestwa ciemności i śmierci, gdzie miała zostać żoną podziemnego boga. Jak głosi mit, jej smutek nie miał granic. Porwanie Persefony (wcześniej zwanej Kore) zostało zatwierdzone przez samego Zeusa.

Naukowcy odkryli wiele starożytnych greckich artefaktów z rysunkami, na których szczegółowo przedstawiono porwanie Persefony przez Hadesa. Tę historię opisano także w „Hymnie do Demeter” Homera. I nawet w naszych czasach ten interesujący mit często przyciąga uwagę artystów, muzyków i poetów.

Apel Demeter do Zeusa

Matka Persefony oczywiście nie mogła pogodzić się ze zniknięciem córki. Niepocieszona, zwróciła się do samego Zeusa z prośbą o zwrot Persefony. Najwyższy Bóg wzruszył się łzami Demeter i nakazał Hermesowi zejść do królestwa Hadesu i zabrać młodą boginię. Jednak przebiegły bóg umarłych, przed wypuszczeniem Persefony, zaprosił ją do zjedzenia kilku nasion granatu. Najwyraźniej młoda bogini nie była aż tak zdenerwowana, bo nie odmówiła. Zatem stary bóg podziemi otrzymał gwarancję, że Persefona, którą lubił, sama do niego wróci. To właśnie wydarzyło się później.

Powrót Bogini

W końcu Demeter i Persefona spotkały się. Podejrzewając Hadesa o oszustwo, matka zapytała córkę, czy jadła coś w podziemnym świecie. Młoda bogini musiała przyznać, że uwiodła ją pestka granatu. Jednak Persefona skłamała, mówiąc, że Hades zmusił ją do ich zjedzenia. Dodajmy, że pestki granatu w Grecji uznawane są za symbol wierności małżeńskiej. Według legendy Afrodyta jako pierwsza zasadziła granaty na Krecie.

Demeter zdała sobie sprawę, że córka nie wróciła do niej na zawsze. Tak więc, po zjedzeniu nasion granatu, Persefona jest zmuszona spędzić dwie trzecie roku z matką, a jedną trzecią z Hadesem. Jednak greckie legendy, opisujące wyczyny bohaterów i czyny bogów związane ze światem podziemnym, nigdy nie opisują jej bogini jako żałobnej lub smutnej. Jest w nich raczej przedstawiana jako suwerenna pani tego ciemnego miejsca. Zostając żoną Hadesa, Persefona nie pojawia się już jako młoda dziewczyna, ale jako młoda, surowa, a jednocześnie wierna żyjącej bogini.

Bogini na gwiaździstym niebie

Niektóre źródła podają, że wracając z królestwa Hadesu Persefona – bogini podziemnego świata – czasami wznosi się do nieba w postaci konstelacji Panny. Robi to tak, aby znudzona mama mogła ją widzieć zewsząd. Istnieją również legendy, według których konstelacja Panny jest kojarzona z samą Demeter.

Symbolika mitu

Oczywiście Persefona (grecka bogini), a raczej mit o niej, nie symbolizuje nic innego jak zmianę pór roku. Lato króluje w ciepłej Grecji przez dwie trzecie roku, a zima przez jedną trzecią. Kiedy Hades porwał Persefonę, jej matka z żalem przestała pełnić swoje obowiązki. W rezultacie przestała rosnąć trawa i drzewa, zwierzęta nie miały co jeść, a na ziemi panował straszny głód. Kiedy Zeus zwrócił swoją młodą córkę Demeter, aby to uczcić, bogini nauczyła rzemiosła rolniczego całą gromadę różnego rodzaju bohaterów. Po czym z hipotetycznej bogini płodności zmieniła się w boginię określonej warstwy społeczeństwa greckiego zajmującej się uprawą pól.

Jeśli mówimy o archetypach, para Demeter i Persefony reprezentuje pojedynczy schemat „matka-córka”, w którym ta druga jest zbyt blisko pierwszej i jest od niej zależna. Sama Persefona pełni zarówno funkcję symbolu kobiety-dziecka (Korea), wiosny (powrotu z królestwa Hadesu), jak i przewodnika po świecie umarłych.

Persefona w dziełach starożytnych Greków

Persefona to bogini, o której wspomina się w wielu mitach tego starożytnego kraju. Na przykład to Persefona, poruszona smutkiem Orfeusza i jego piękną muzyką, wyzwoliła Eurydykę z królestwa umarłych. Ta ostatnia jednak nigdy nie ujrzała światła słonecznego i to właśnie z winy kochanka. Według legendy Orfeuszowi postawiono warunek, aby nie oglądał się za siebie, opuszczając królestwo śmierci. Jednak nie mógł oprzeć się pokusie.

O Persefonie mówi się także w Odysei Homera. Główny bohater tego eposu również kiedyś zszedł do podziemi, gdzie jego kochanka pokazała mu dusze zmarłych prawych kobiet.

Inny mit opowiada o tym, jak Persefona, bogini podziemi, rywalizowała z Afrodytą o miłość Adonisa. Ten ostatni był zwykłym śmiertelnikiem, ale bardzo przystojnym młodym mężczyzną. Najpiękniejsza bogini panteonu umieściła go w koszu i wysłała Persefonie, aby mogła go ukryć. Widząc Adonisa i zakochując się, bogini podziemia stanowczo odmówiła oddania go Afrodycie. Ten spór trwał długo. Zeus na to pozwolił. Swoim dekretem Adonis był zmuszony spędzić jedną trzecią roku z Persefoną, jedną trzecią z Afrodytą, a resztę czasu pozostawił sobie.

W jednym z mitów Persefona, bogini podziemi, pojawia się również jako potężna, zazdrosna żona. Zamienia kochankę Hadesa, nimfę Mintę, w roślinę (miętę). Z tego samego powodu zadeptana została przez nią nimfa rzeki Kokid (Kokitida). Tymczasem według mitologii sama Persefona miała dwóch oficjalnych kochanków – Dionizosa i Adonisa.

Korzenie mitu

Persefona jest boginią (sądząc nawet po jej imieniu), która nie była pierwotnie Greką. Mit o niej nie został wymyślony w tym kraju. Uważa się, że został zapożyczony od osadników z Bałkanów, gdzie był popularny w czasach mykeńskich.

Korespondencje w mitologii rzymskiej

Starożytni Rzymianie również mają mit podobny do porwania Persefony przez Hadesa. W nim ta bogini odpowiada Prozerpinie. Była także córką bogini płodności o imieniu Ceres. Ukradł go bóg ziemskiego królestwa, Pluton. Podobnie jak Persefona, Prozerpina jest zmuszona spędzić jedną trzecią roku w swoim królestwie ze względu na pestki granatu, które kiedyś zjadła.

Więc już wiesz, kim jest Persefona. To młoda bogini, która została porwana przez Hadesa i została jego żoną. Mity o niej opowiadające są pełne wydarzeń i bardzo interesujące.