इमोशनोलॉजी: इतिहासकारों ने भावनाओं और संवेदनाओं का अध्ययन कैसे शुरू किया। "शाश्वत भावनाओं" की ऐतिहासिक कंडीशनिंग भावनाएँ लोगों के सांस्कृतिक इतिहास का हिस्सा हैं

सामाजिक संपर्क और सांस्कृतिक चर की शारीरिक रचना। दृष्टिकोण और व्यवहार के पैटर्न। स्टीरियोटाइप की अवधारणा. रूढ़िवादिता का वर्गीकरण.

संचार में सामाजिक और भौतिक दूरियाँ। सांकेतिक भाषा।

अध्ययन की जा रही संस्कृति में शरीर के प्रति दृष्टिकोण। शारीरिक व्यवहार का सांस्कृतिक विनियमन. एम. मौस का सामाजिक मानवविज्ञान और शरीर का समाजशास्त्र। एम. फौकॉल्ट द्वारा भौतिकता का अध्ययन।

भावनाओं का समाजशास्त्र. भावनाओं की सांस्कृतिक कंडीशनिंग, भावनाओं की एक शब्दावली जो किसी संस्कृति में मौजूद होती है।

लिंग सामाजिक-सांस्कृतिक अंतःक्रियाओं के मुख्य कारकों में से एक है।

सांस्कृतिक समाजशास्त्र के एक विषय के रूप में रोजमर्रा की सामाजिक बातचीत। रोजमर्रा की जिंदगी की ऐतिहासिक प्रकृति. आमने-सामने बातचीत के बुनियादी तंत्र पर ए शुट्ज़। रोजमर्रा की सोच का तर्क. भाषा और रोजमर्रा की जिंदगी.

पी. बर्जर और टी. लकमैन, आई. हॉफमैन, जी. गारफिंकेल की अवधारणाओं में रोजमर्रा की जिंदगी की विशेषताएं।

आधुनिक समाजों में अंतःक्रिया के अनुष्ठान। अंतःक्रियाओं के अध्ययन में नाटकीय रूपक. रोजमर्रा की प्राकृतिक भाषा और आमने-सामने की सामाजिक बातचीत में इसकी भूमिका।

"एनल्स" का सांस्कृतिक और ऐतिहासिक स्कूल इतिहास के मानवीय आयाम में रोजमर्रा की जिंदगी के अर्थ के बारे में है, रोजमर्रा की जिंदगी के अर्थों और मूल्यों में प्रवेश करने के तरीकों के बारे में है (एम. ब्लोक, एल. फेवरे, जे. ले) गोफ, एफ. ब्राउडेल)।

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मैंने पिछले चालीस वर्षों में भावनाओं के बारे में जो कुछ भी सीखा है, उसे इस पुस्तक में शामिल किया है और मेरा मानना ​​है कि यह किसी व्यक्ति को अपने भावनात्मक जीवन को बेहतर बनाने में मदद कर सकता है। मैंने जो कुछ भी लिखा है, उसमें से अधिकांश-लेकिन सभी नहीं-अन्य भावना शोधकर्ताओं के शोध द्वारा समर्थित है। मेरे अपने शोध का एक विशेष लक्ष्य भावनाओं के चेहरे के भावों को पढ़ने और मापने की पेशेवर क्षमता विकसित करना था। इस कौशल के साथ, मैं अजनबियों, दोस्तों और परिवार के सदस्यों के चेहरों में उन बारीकियों को समझने में सक्षम हो जाऊंगा जिन पर ज्यादातर लोग ध्यान नहीं देते हैं, और इस तरह उनके बारे में बहुत कुछ सीखूंगा और प्रयोगों के माध्यम से अपने विचारों का परीक्षण करने का समय भी मिलेगा। जब मैं जो लिखता हूं वह मेरे अपने अवलोकनों पर आधारित होता है, तो मैं इस तथ्य पर "मेरे अवलोकनों के अनुसार," "मुझे यकीन है," "मुझे ऐसा लगता है..." जैसे शब्दों के साथ जोर देता हूं और जब मैं जो लिखता हूं वह इस पर आधारित होता है वैज्ञानिक प्रयोगों के परिणाम, मैं एक विशिष्ट स्रोत का लिंक प्रदान करता हूं जो मेरे शब्दों का समर्थन करता है।
इस पुस्तक में जो कुछ भी लिखा गया है वह चेहरे के भावों पर मेरे अंतर-सांस्कृतिक शोध से प्रभावित है। उन्होंने सामान्य रूप से मनोविज्ञान और विशेष रूप से भावनाओं के बारे में मेरा दृष्टिकोण हमेशा के लिए बदल दिया। पापुआ न्यू गिनी, संयुक्त राज्य अमेरिका, जापान, ब्राजील, अर्जेंटीना, इंडोनेशिया और पूर्व सोवियत संघ जैसे विविध देशों में प्राप्त इन परिणामों ने भावनाओं की प्रकृति के बारे में मेरे अपने विचारों को उत्पन्न करने में योगदान दिया।
1950 के दशक के उत्तरार्ध में किए गए मेरे पहले वैज्ञानिक अध्ययन के दौरान, मुझे चेहरे के भावों में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं थी। मेरा सारा ध्यान मेरे हाथों की गतिविधियों पर केंद्रित था। इशारों को वर्गीकृत करने की मेरी पद्धति ने विक्षिप्त और मानसिक रूप से अवसादग्रस्त रोगियों के बीच अंतर करना और यह आकलन करना संभव बना दिया कि उपचार के बाद उनकी स्थिति में कितना सुधार हुआ। 1960 के दशक की शुरुआत में. अभी तक अवसादग्रस्त रोगियों द्वारा प्रदर्शित जटिल, अक्सर बहुत तेज़ चेहरे की गतिविधियों को सीधे सटीक रूप से मापने की कोई विधि भी नहीं थी। मुझे नहीं पता था कि कहां से शुरुआत करूं और मैंने इस दिशा में कोई वास्तविक कार्रवाई नहीं की। एक चौथाई सदी बाद, जब मैंने चेहरे की गतिविधियों को मापने के लिए एक विधि विकसित की, तो मैं इन रोगियों की फिल्मों में लौट आया और धारा 5 में वर्णित महत्वपूर्ण खोज करने में सक्षम हुआ।
मुझे नहीं लगता कि 1965 में अगर दो अनुकूल घटनाएँ न होतीं तो मैंने अपना शोध ध्यान चेहरे की अभिव्यक्ति और भावनाओं पर केंद्रित किया होता। सबसे पहले, अमेरिकी रक्षा विभाग की उन्नत अनुसंधान परियोजना एजेंसी (एआरएमए) ने मुझे विभिन्न संस्कृतियों में अशाब्दिक व्यवहार का अध्ययन करने के लिए अनुदान दिया। मैंने इस अनुदान के लिए आवेदन नहीं किया था, लेकिन जो घोटाला सामने आया, उसके परिणामस्वरूप एपीआरए की मुख्य शोध परियोजना (जो वास्तव में दक्षिणी देशों में से एक में विद्रोहियों के समर्थन के लिए एक मोर्चे के रूप में काम करती थी) बंद कर दी गई और इसके लिए आवंटित धन खत्म हो गया। विदेश में कहीं ऐसे अनुसंधान पर खर्च किया जाना चाहिए जिससे कोई संदेह पैदा न हो। एक सुखद संयोग से, मैंने खुद को सही समय पर उस व्यक्ति के कार्यालय में पाया जिसे यह पैसा खर्च करना था। उनका विवाह एक थाई महिला से हुआ था और वह इस बात से प्रभावित थे कि उनका अशाब्दिक संचार उनके पहले की तुलना में कितना अलग था। इस कारण से, वह चाहते थे कि मैं यह पता लगाऊं कि ऐसे संचार में क्या सार्वभौमिक है और क्या केवल विशिष्ट संस्कृतियों की विशेषता है। सबसे पहले, इस संभावना ने मुझे खुश नहीं किया, लेकिन मैंने पीछे नहीं हटने और इस कार्य से निपटने की अपनी क्षमता साबित करने का फैसला किया।
मैंने इस परियोजना पर पूरे विश्वास के साथ काम शुरू किया कि चेहरे के भाव और हावभाव सामाजिक शिक्षा का परिणाम हैं और संस्कृति से संस्कृति में भिन्न होते हैं, जैसा कि जिन विशेषज्ञों से मैंने शुरू में परामर्श किया था: मार्गरेट मीड, ग्रेगरी बेटसन, एडवर्ड हॉल, रे बर्डविस्टेल और चार्ल्स ऑसगूड। . मुझे याद आया कि चार्ल्स डार्विन ने विपरीत राय रखी थी, लेकिन मुझे इतना यकीन था कि वह गलत थे इसलिए मैंने इस विषय पर उनकी किताब पढ़ने की जहमत नहीं उठाई।
दूसरे, सिल्वन टोमकिंस के साथ मेरी मुलाकात बहुत सफल रही। उन्होंने भावनाओं पर सिर्फ दो किताबें लिखी थीं, जिसमें उन्होंने तर्क दिया था कि चेहरे के भाव हमारी प्रजातियों के लिए जन्मजात और सार्वभौमिक थे, लेकिन उनके दावों का समर्थन करने के लिए उनके पास कोई सबूत नहीं था। मुझे नहीं लगता कि मैं कभी उनकी किताबें पढ़ पाता या उनसे मिल पाता अगर हम दोनों ने एक साथ एक ही वैज्ञानिक पत्रिका में अपने-अपने पेपर जमा नहीं किए होते: उन्होंने चेहरे के अध्ययन पर, और मैंने शरीर की गतिविधियों के अध्ययन पर।
मैं सिल्वन की सोच की गहराई और व्यापकता से बहुत प्रभावित हुआ, लेकिन मेरा मानना ​​था कि, डार्विन की तरह, उन्होंने चेहरे के भावों की सहजता और इसलिए सार्वभौमिकता के बारे में गलत दृष्टिकोण रखा था। मुझे खुशी है कि एक और प्रतिभागी ने बहस में प्रवेश किया था और अब केवल डार्विन नहीं थे, जिन्होंने सौ साल पहले अपना काम लिखा था, जिन्होंने मीड, बेटसन, बर्डविस्टेल और हॉल का विरोध किया था। हालात एक नया मोड़ ले रहे थे. प्रसिद्ध वैज्ञानिकों के बीच एक वास्तविक वैज्ञानिक विवाद उत्पन्न हुआ, और मुझे, बमुश्किल तीस वर्ष की उम्र में, वास्तविक धन द्वारा समर्थित, निम्नलिखित प्रश्न का उत्तर देकर इसे एक बार और सभी के लिए हल करने का प्रयास करने का अवसर मिला: क्या चेहरे के भाव सार्वभौमिक हैं या वे हैं, जैसे प्रत्येक विशिष्ट संस्कृति के लिए विशिष्ट भाषाएँ? ऐसी संभावना अप्रतिरोध्य थी! मुझे इसकी परवाह नहीं थी कि कौन सही था, हालाँकि मुझे नहीं लगता था कि सिल्वान सही होगा।
अपने पहले अध्ययन में, मैंने पाँच देशों (संस्कृतियों) - चिली, अर्जेंटीना, ब्राज़ील, जापान और संयुक्त राज्य अमेरिका के लोगों को तस्वीरें दिखाईं और उनसे पूछा कि प्रत्येक चेहरे के भाव से कौन सी भावना प्रदर्शित होती है। प्रत्येक संस्कृति में अधिकांश लोग इस बात से सहमत थे कि भावनात्मक अभिव्यक्तियाँ वास्तव में सार्वभौमिक हो सकती हैं। कैरोल इज़ार्ड, एक अन्य मनोवैज्ञानिक, जिनसे सिल्वन ने परामर्श लिया और जिन्होंने अन्य संस्कृतियों में काम किया, ने वस्तुतः वही प्रयोग किया और वही परिणाम प्राप्त किए। टॉमकिंस ने मुझे इज़ार्ड के बारे में या इज़ार्ड ने मेरे बारे में कुछ नहीं बताया। सबसे पहले, हम दोनों इस तथ्य से असंतुष्ट थे कि व्यावहारिक रूप से एक ही शोध दो अलग-अलग वैज्ञानिकों द्वारा एक साथ किया गया था, लेकिन यह विज्ञान के लिए विशेष रूप से मूल्यवान था कि दो स्वतंत्र शोधकर्ता एक ही निष्कर्ष पर पहुंचे। जाहिर तौर पर डार्विन सही थे।
लेकिन हम यह कैसे स्थापित कर पाए कि कई अलग-अलग संस्कृतियों के लोग इस बात पर सहमत थे कि फोटो में कौन सी भावना दिखाई जा रही है, जबकि बड़ी संख्या में बुद्धिमान लोगों की राय बिल्कुल विपरीत थी? ये सिर्फ वे यात्री नहीं थे जिन्होंने दावा किया कि जापानी, या चीनी, या अन्य संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के चेहरे के भावों के अलग-अलग अर्थ होते हैं। बर्डविस्टेल, एक प्रतिष्ठित मानवविज्ञानी, जो चेहरे के भावों और हावभावों के अध्ययन में विशेषज्ञता रखते थे (मार्गरेट मीड के शिष्य), ने लिखा कि उन्होंने डार्विन के विचारों को अस्वीकार कर दिया जब उन्हें पता चला कि कई संस्कृतियों में लोग दुखी होने पर भी मुस्कुराते हैं। बर्डविस्टेल का कथन संस्कृतियों के मानवविज्ञान और सामान्य रूप से मनोविज्ञान में प्रमुख दृष्टिकोण के अनुरूप था, जिसके अनुसार सामाजिक महत्व की हर चीज सीखने का एक उत्पाद होनी चाहिए और इस प्रकार संस्कृति से संस्कृति में भिन्न होती है।
मैंने इस विचार के माध्यम से विभिन्न संस्कृतियों में इन अभिव्यक्तियों की विविधता के बारे में बर्डविस्टेल के दावे के साथ भावनात्मक अभिव्यक्तियों की सार्वभौमिकता के बारे में अपने निष्कर्षों को समेट लिया है। प्रदर्शन नियम. ये नियम, जो सामाजिक शिक्षा के माध्यम से सीखे गए हैं और अक्सर संस्कृति से भिन्न होते हैं, यह निर्धारित करते हैं कि चेहरे के भावों को कैसे नियंत्रित किया जाना चाहिए और कौन, कब और किसको कौन सी भावना दिखा सकता है। इन नियमों के कारण ही अधिकांश सार्वजनिक खेल प्रतियोगिताओं में हारने वाला वह दुःख या निराशा नहीं दिखाता जो वह वास्तव में महसूस करता है। प्रदर्शन नियम विशिष्ट अभिभावकीय आदेश में सन्निहित हैं: "अपने चेहरे से वह आत्मसंतुष्ट मुस्कान हटाओ।" इस तरह के नियमों के लिए हमें उस भावना की अभिव्यक्ति को कमजोर करने, मजबूत करने, पूरी तरह से छिपाने या छिपाने की आवश्यकता हो सकती है जिसे हम वास्तव में अनुभव कर रहे हैं।
मैंने कई अध्ययनों में इस फॉर्मूलेशन का परीक्षण किया, जिससे पता चला कि जापानी और अमेरिकियों के चेहरे के भाव एक जैसे थे अकेलासर्जरी और आपदाओं के बारे में फिल्में देखीं, लेकिन जब उन्होंने एक शोधकर्ता की उपस्थिति में वही फिल्में देखीं, तो अमेरिकियों की तुलना में जापानी अपने चेहरे पर नकारात्मक भावनाओं की अभिव्यक्ति को मुस्कुराहट से छिपाने की अधिक संभावना रखते थे। इस प्रकार, निजी तौर पर एक व्यक्ति भावनाओं की सहज अभिव्यक्ति दिखाता है, और सार्वजनिक रूप से नियंत्रित अभिव्यक्तियाँ दिखाता है। चूंकि मानवविज्ञानी और अधिकांश यात्रियों ने सार्वजनिक व्यवहार को सटीक रूप से देखा, मेरे पास इसके उपयोग की अपनी व्याख्याएं और सबूत थे। इसके विपरीत, प्रतीकात्मक इशारे, जैसे सकारात्मक या नकारात्मक रूप से सिर हिलाना या अनुमोदन में बंद मुट्ठी का अंगूठा उठाना, निश्चित रूप से किसी दिए गए संस्कृति के लिए विशिष्ट हैं। इसमें बर्डविस्टेल, मीड और मानव व्यवहार के अधिकांश अन्य शोधकर्ता निश्चित रूप से सही थे, हालांकि वे चेहरे पर भावनाओं की अभिव्यक्ति के बारे में गलत थे।
लेकिन यहां एक खामी थी, और अगर मैं इसे देख सकता था, तो मीड और बर्डविस्टेल भी देख सकते थे, जो, जैसा कि मैं जानता था, मेरे परिणामों पर संदेह करने का कोई तरीका ढूंढ रहे थे। जिन लोगों की मैंने (और इज़ार्ड ने) जांच की, उन्होंने पश्चिमी चेहरे के भाव चार्ली चैपलिन और जॉन वेन को फिल्म और टेलीविजन पर देखकर सीखे होंगे। मास मीडिया के माध्यम से सीखना या अन्य संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के साथ संपर्क यह समझा सकता है कि विभिन्न संस्कृतियों के लोगों ने उन्हें दिखाई गई तस्वीरों में भावनाओं का मूल्यांकन एक ही तरह से क्यों किया। मुझे एक ऐसी संस्कृति की ज़रूरत थी जो पूरी दुनिया से अलग-थलग हो, जिसके प्रतिनिधि कभी कोई फ़िल्म, टीवी शो, पत्रिकाएँ न देखें और, यदि संभव हो तो, किसी अन्य समाज के लोगों को भी न देखें। यदि उन्होंने उन्हें दिखाई गई तस्वीरों में भावनात्मक अभिव्यक्तियों को चिली, अर्जेंटीना, ब्राजील, जापान और संयुक्त राज्य अमेरिका के लोगों की तरह ही रेटिंग दी, तो मैं शीर्ष पर रहूंगा।
जिस व्यक्ति ने मुझे पाषाण युग की संस्कृति से परिचित कराया, वह न्यूरोपैथोलॉजिस्ट कार्लटन गजडुसेक थे, जिन्होंने न्यू गिनी के सबसे दूरस्थ कोनों में दस वर्षों से अधिक समय तक काम किया। वह नामक एक अजीब बीमारी का कारण खोजने की कोशिश कर रहा था कुरु, जिसने इन छोटे लोगों में से एक के लगभग आधे प्रतिनिधियों को नष्ट कर दिया। लोगों का मानना ​​था कि यह बीमारी उन्हें किसी दुष्ट जादूगर ने भेजी है। जब मैं पहली बार द्वीप पर पहुंचा, तो गजडुसेक को पहले ही पता चल गया था कि बीमारी का कारण लंबी ऊष्मायन अवधि वाला धीमी गति से काम करने वाला वायरस था। संक्रमण के कई वर्षों बाद स्थानीय निवासियों में इस वायरस से होने वाली बीमारी के लक्षण दिखने शुरू हुए (एड्स फैलाने वाला वायरस भी इसी तरह काम करता है)। लेकिन गजडुसेक को अभी तक नहीं पता था कि वायरस कैसे फैलता है। (यह पता चला कि वायरस नरभक्षण की आदत के कारण प्रसारित हुआ था। इन लोगों ने अपने दुश्मनों को नहीं खाया जो युद्ध में मारे गए थे और उन्हें स्वस्थ और मजबूत माना जाता था। उन्होंने केवल अपने दोस्तों को खाया जो किसी बीमारी से मर गए, विशेष रूप से कुरु। उन्होंने मांस को कच्चा खाया, और इसलिए यह बीमारी बहुत तेजी से फैल गई। कुछ साल बाद, गजडुसेक को धीमे वायरस की खोज के लिए नोबेल पुरस्कार से सम्मानित किया गया।)
सौभाग्य से, गजडुसेक को एहसास हुआ कि पाषाण युग की संस्कृतियाँ जल्द ही पूरी तरह से गायब हो जाएंगी, और इसलिए उन्होंने दो मरती हुई संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के दैनिक जीवन के बारे में कई फिल्में बनाने में एक लाख फीट से अधिक खर्च किया। उन्होंने स्वयं कभी अपनी फ़िल्में नहीं देखीं: आख़िरकार, उनके द्वारा शूट की गई सभी फ़िल्मों को देखने में लगभग छह सप्ताह लग जाते थे। जब मैं घटनास्थल पर आया तो यही स्थिति थी।
इस बात से प्रसन्न होकर कि कम से कम किसी को उनकी फिल्मों में वैज्ञानिक रुचि थी, गजडुसेक ने अपनी शूट की गई फिल्में मुझे उपलब्ध कराईं, और मेरे सहयोगी वैली फ्राइसन और मैंने छह महीने तक उनका सावधानीपूर्वक अध्ययन किया। फ़िल्मों ने चेहरे की अभिव्यक्ति की सार्वभौमिकता के लिए दो बहुत ही सम्मोहक साक्ष्य प्रदान किए। सबसे पहले, हमने कभी कोई अपरिचित अभिव्यक्ति नहीं देखी। यदि चेहरे के भाव केवल सीखने के माध्यम से प्राप्त किए जाते, तो ये लोग, बाकी दुनिया से पूरी तरह से अलग-थलग, नए भाव प्रदर्शित करते जो हमने पहले कभी नहीं देखे हैं। लेकिन हमने ऐसे भाव नहीं देखे.
हालाँकि, अभी भी संभावना थी कि ये परिचित चेहरे के भाव पूरी तरह से अलग भावनाओं का संकेत देते थे। लेकिन, हालाँकि फिल्मों से यह हमेशा स्पष्ट नहीं होता था कि किसी व्यक्ति के चेहरे पर कुछ अभिव्यक्ति आने से पहले और बाद में क्या हुआ था, जिन स्थानीय निवासियों से हमने साक्षात्कार किया, उन्होंने हमारी व्याख्याओं की शुद्धता की पुष्टि की। यदि चेहरे के भाव अलग-अलग संस्कृतियों में अलग-अलग भावनाओं का संकेत देते हैं, तो उस संस्कृति से पूरी तरह अपरिचित किसी बाहरी व्यक्ति के लिए उनके द्वारा देखे गए भावों की सही व्याख्या करना असंभव होगा।
मैंने यह सोचने की कोशिश की कि बर्डविस्टेल और मीड इस दावे को कैसे चुनौती देंगे। मैंने कल्पना की कि वे कह रहे हैं, “इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपने नई अभिव्यक्तियाँ नहीं देखी हैं; यह सिर्फ इतना है कि जिन्हें आपने देखा है उनका वास्तव में एक अलग अर्थ है। आपने उनका सही अनुमान लगाया क्योंकि आपको उस सामाजिक संदर्भ से एक सुराग मिला जिसमें वे उत्पन्न हुए थे। आपने कभी भी ऐसी अभिव्यक्ति नहीं देखी है जो पहले, बाद में या उसी क्षण में जो हुआ उससे अलग हो। लेकिन अगर आपने इसे देखा, तो आप यह नहीं बता पाएंगे कि इसका क्या मतलब है। इस खामी को दूर करने के लिए, मैंने पूर्वी तट पर रहने वाले सिल्वान को अपनी प्रयोगशाला में एक सप्ताह बिताने के लिए आमंत्रित किया।
उनके आगमन से पहले, हमने फिल्मों को इस तरह से संपादित किया कि वह केवल अभिव्यक्तियाँ ही देख सकें, उनके सामाजिक संदर्भ से अलग होकर, यानी, वास्तव में, क्लोज़-अप में केवल चेहरे। लेकिन सिल्वन को कोई परेशानी नहीं हुई. उनकी प्रत्येक व्याख्या उस सामाजिक संदर्भ में अच्छी तरह फिट बैठती है जिसे उन्होंने नहीं देखा था। इसके अलावा, वह ठीक-ठीक जानता था कि उसे जानकारी कैसे प्राप्त हुई। वैली और मैं केवल यह समझ सकते थे कि प्रत्येक अभिव्यक्ति द्वारा क्या भावनात्मक संदेश दिया गया था, लेकिन हमारे आकलन सहज थे; एक नियम के रूप में, हम यह नहीं बता सकते कि कोई चेहरा क्या संदेश भेज रहा है जब तक कि चेहरे पर मुस्कान न आ जाए। दूसरी ओर, सिल्वान आत्मविश्वास से स्क्रीन के पास पहुंचे और बताया कि चेहरे की मांसपेशियों की कौन सी विशिष्ट गतिविधियां किसी दिए गए भावना की अभिव्यक्ति का संकेत देती हैं।
हम दोनों संस्कृतियों के बारे में उनकी सामान्य धारणा भी जानना चाहते थे। उन्होंने कहा कि एक समूह काफी मिलनसार लग रहा था। दूसरे समूह के सदस्य गर्म स्वभाव के, बहुत शक्की स्वभाव के और समलैंगिक प्रवृत्ति के थे। इन शब्दों के साथ उन्होंने जनजाति के प्रतिनिधियों का वर्णन किया अंग. इन लोगों के साथ काम करने वाले गजडुसेक ने हमें जो बताया, उनके आकलन उससे अच्छी तरह मेल खाते थे। उन्होंने समय-समय पर पास में एक सरकारी स्वामित्व वाली भेड़ फार्म स्थापित करने का प्रयास करने वाले ऑस्ट्रेलियाई अधिकारियों पर हमला किया। यह जनजाति, अपने पड़ोसियों के अनुसार, बेहद संदिग्ध थी। और उसके पुरुष आधे के विवाह से पहले केवल समलैंगिक संबंध थे। कुछ साल बाद, इस जनजाति के साथ काम करने की कोशिश करने वाले नृवंशविज्ञानी इरेनियस आइबल-आइब्सफेल्ट को सचमुच अपनी जान बचाकर भागना पड़ा।
इस मुलाकात के बाद, मैंने चेहरे के भावों का अध्ययन करने के लिए खुद को समर्पित करने का फैसला किया। मुझे न्यू गिनी जाना था और जो मैं सच मानता था उसका समर्थन करने के लिए सबूत ढूंढने की कोशिश करना था: कि कम से कम चेहरे के कुछ भाव सार्वभौमिक हैं। और मुझे चेहरे के बदलावों को मापने का एक निष्पक्ष तरीका विकसित करना था ताकि कोई भी अन्य वैज्ञानिक चेहरे की गतिविधियों से निष्पक्ष रूप से वह सब कुछ सीख सके जिसे सिल्वानस ने अपनी अंतर्दृष्टि से पहचाना था।
1967 के अंत में, मैं समुद्र तल से सात हजार फीट की ऊंचाई पर स्थित छोटे गांवों में रहने वाले विदेशी मूल निवासियों का सर्वेक्षण करने के लिए न्यू गिनी द्वीप के दक्षिणपूर्वी पठार पर गया। मैं फोर लैंग्वेज नहीं जानता था, लेकिन कई स्थानीय युवाओं की मदद से मैंने यह भाषा सीखी अनेक भाषाओं के शब्दों की खिचड़ामिशनरी स्कूल में, मैं अंग्रेजी से शब्दों का पिजिन और आगे फोर में अनुवाद करने में सक्षम था, साथ ही रिवर्स अनुवाद भी प्रदान करने में सक्षम था। मैं अपने साथ विभिन्न चेहरे के भावों की तस्वीरें लाया था, जिनमें से अधिकांश सिल्वन ने मुझे साक्षर लोगों के बीच शोध के लिए दी थीं। (नीचे ऐसी तीन तस्वीरें हैं।) मैंने फिल्म फिल्मों से चुने गए फ़ोर लोगों की कई तस्वीरें भी लीं, यह मानते हुए कि इन लोगों को यूरोपीय चेहरे के भावों की व्याख्या करने में कठिनाई होगी। मुझे यहां तक ​​डर था कि वे तस्वीरों का मतलब बिल्कुल भी नहीं समझ पाएंगे, क्योंकि उन्होंने पहले कभी ऐसा कुछ नहीं देखा था। अतीत में, कुछ मानवविज्ञानियों ने तर्क दिया है कि जिन लोगों ने कभी तस्वीरें नहीं देखी हैं उन्हें यह सिखाया जाना चाहिए कि इन छवियों की व्याख्या कैसे करें। हालाँकि, फ़ोर लोगों को ऐसी कोई समस्या नहीं थी; वे तुरंत समझ गए कि तस्वीरें क्या थीं, और जाहिर तौर पर उनके लिए यह ज्यादा मायने नहीं रखता था कि फोटो खींचने वाले व्यक्ति की राष्ट्रीयता अमेरिकी थी या विदेशी। चुनौती यह थी कि उनसे ठीक से वह करने के लिए कहा जाए जो मुझे चाहिए था।
उनके पास अपनी स्वयं की लिखित भाषा नहीं थी, और इसलिए मैं उनसे सूची में से वह शब्द चुनने के लिए नहीं कह सका जो दिखाई गई भावना का वर्णन कर सके। अगर मैं उन्हें अलग-अलग भावनाओं के नामों की एक सूची पढ़ कर सुनाऊं, तो मुझे इस बात की चिंता होगी कि उन्हें पूरी सूची याद रहेगी, और पढ़े जाने वाले शब्दों का क्रम उनकी पसंद को प्रभावित नहीं करेगा। इन कारणों से, मैंने बस उनसे प्रत्येक चेहरे के भाव के बारे में एक कहानी बनाने के लिए कहा। “मुझे बताओ कि अब क्या हो रहा है, अतीत में किस घटना के कारण किसी व्यक्ति के चेहरे पर ऐसी अभिव्यक्ति हुई और निकट भविष्य में क्या होने वाला है। यह प्रक्रिया दांतों को धीरे-धीरे खींचने जैसी ही निकली। मैं निश्चित रूप से नहीं जानता कि क्या यह दुभाषिया के माध्यम से काम करने की आवश्यकता के कारण था या मैं उनसे जो सुनना चाहता था उसकी समझ की पूरी कमी के कारण था या मैं उनसे ऐसा क्यों करवाना चाहता था। यह भी संभव है कि अजनबियों के बारे में कहानियाँ बनाना फ़ोर के पास मौजूद कौशलों में से एक नहीं था।
मुझे कुछ कहानियाँ तो मिलीं, लेकिन इसमें मेरा काफी समय खर्च हुआ। ऐसी प्रत्येक बैठक के बाद, मैं और मेरे वार्ताकार दोनों थका हुआ महसूस करते थे। फिर भी, मेरे पास स्वयंसेवकों की कमी नहीं थी, हालाँकि लोकप्रिय अफवाह यह थी कि जो कार्य मैं दे रहा हूँ उसे पूरा करना बहुत कठिन होगा। हालाँकि, एक शक्तिशाली प्रोत्साहन था जिसने लोगों को अन्य लोगों की तस्वीरें देखने के लिए सहमत किया: जो कोई भी मेरी मदद करने के लिए सहमत हुआ, मैंने उसे साबुन का एक टुकड़ा या सिगरेट का एक पैकेट दिया। ये लोग साबुन का उत्पादन नहीं करते थे, इसलिए यह उनके लिए बहुत मूल्यवान था। उन्होंने अपने पाइप भरने के लिए तम्बाकू उगाया, लेकिन उन्हें मेरी सिगरेट पीने में अधिक आनंद आया।
उनकी अधिकांश कहानियाँ उस भावना से मेल खाती थीं जो प्रत्येक तस्वीर में दिखाई जानी चाहिए थी। उदाहरण के लिए, जब एक तस्वीर को देखते हुए, जिसे साक्षर लोग उदासी कहते हैं, न्यू गिनीवासियों ने अक्सर कहा कि तस्वीर में दिखाए गए व्यक्ति का एक बच्चा था जो मर गया था। लेकिन कहानियाँ निकालने की प्रक्रिया बहुत श्रमसाध्य थी, और यह साबित करना कि अलग-अलग कहानियाँ एक ही भावना से मेल खाती हैं, एक कठिन काम था। मैं जानता था कि मुझे अलग तरह से अभिनय करना होगा, लेकिन मैं नहीं जानता था कि कैसे।
मैंने सहज चेहरे के भावों की तस्वीरें भी खींचीं और सड़क पर पड़ोसी गांव के अपने दोस्तों से मिलने वाले लोगों की खुशी भरी झलक को फिल्म में कैद करने में सक्षम हुआ। मैंने जानबूझकर ऐसी परिस्थितियाँ बनाईं जो वांछित भावनाएँ पैदा कर सकें। मैंने दो व्यक्तियों को स्थानीय संगीत वाद्ययंत्र बजाते हुए टेप-रिकॉर्ड किया और फिर उनके आश्चर्यचकित और प्रसन्न चेहरों की तस्वीरें खींचीं, जब वे अपने जीवन में पहली बार टेप पर उनका संगीत और उनकी आवाज़ सुन रहे थे। एक बार मैंने एक स्थानीय लड़के पर रबर चाकू से हमला करने का नाटक भी किया था और एक छिपे हुए कैमरे ने उस समय उसकी प्रतिक्रिया और उसके दोस्तों की प्रतिक्रिया को फिल्माया था। सभी को लगा कि यह एक अच्छा मजाक है। (मैंने बुद्धिमानी से किसी भी वयस्क पुरुष पर इस तरह के "हमले" का चित्रण नहीं किया।) इस तरह के फिल्म फुटेज को मेरे द्वारा सबूत के रूप में इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है, क्योंकि जो लोग मानते हैं कि विभिन्न संस्कृतियों में चेहरे के भाव अलग-अलग होने चाहिए, वे हमेशा कह सकते हैं कि मैंने केवल उन्हें चुना है वे कुछ मामले जिनमें लोगों के चेहरों पर सार्वभौमिक भाव प्रकट हुए।
मैंने कुछ महीने बाद न्यू गिनी छोड़ दिया - यह निर्णय मुझे बिना किसी कठिनाई के दिया गया, क्योंकि मैं उस मानवीय संचार की लालसा रखता था जो मेरे लिए परिचित था, जो इन लोगों की संगति में मेरे लिए असंभव था, और वह भोजन जो परिचित था मैं, चूँकि सबसे पहले मैंने ग़लती से निर्णय लिया था कि मैं स्थानीय व्यंजनों से काम चला सकता हूँ। कुछ ऐसा जो शतावरी के कुछ हिस्सों जैसा दिखता है, जिसे हम आम तौर पर कूड़े में फेंक देते हैं, हमें आखिरी हद तक बोर कर देता है। यह एक साहसिक कार्य था, मेरे जीवन के सबसे रोमांचक अनुभवों में से एक, लेकिन मुझे अभी भी चिंता थी कि मैं इस बात के अकाट्य साक्ष्य एकत्र नहीं कर सका कि मैं सही था। मैं जानता था कि यह संस्कृति अधिक समय तक अलग-थलग नहीं रहेगी और दुनिया में इसके जैसी बहुत कम संस्कृतियाँ बची हैं।
घर लौटने पर, मुझे एक शोध पद्धति से परिचित कराया गया जिसे मनोवैज्ञानिक जॉन डेशिएल ने 1930 के दशक में इस्तेमाल किया था। यह अध्ययन करना कि छोटे बच्चे चेहरे के भावों की कितनी अच्छी तरह व्याख्या कर सकते हैं। बच्चे पढ़ने के लिए बहुत छोटे थे, इसलिए वह उन्हें उन शब्दों की सूची नहीं दे सका जिनमें से उन्हें चुनना था। जैसा कि मैंने न्यू गिनी में किया था, उनसे कहानी बनाने के लिए कहने के बजाय, डेशिल ने उन्हें कहानियाँ सुनाईं और चित्रों का एक सेट दिखाया। उन्हें बस एक ऐसी तस्वीर चुननी थी जो बताई जा रही कहानी से मेल खाती हो। मुझे एहसास हुआ कि यह तरीका मेरे लिए भी काम करेगा। मैंने उन कहानियों को चुनने के लिए न्यू गिनीवासियों द्वारा मुझे बताई गई कहानियों को देखा जो भावनात्मक अभिव्यक्ति के प्रत्येक उदाहरण को समझाने के लिए सबसे अधिक उपयोग की जाती थीं। वे सभी बिल्कुल सरल थे: “उसके दोस्त उससे मिलने आए, और वह इससे बहुत खुश था; वह क्रोधित है और लड़ने को तैयार है; उसका बच्चा मर गया है और उसे गहरा दुःख है; वह कोई ऐसी चीज़ देखता है जो उसे वास्तव में पसंद नहीं है, या वह कोई ऐसी चीज़ देखता है जिससे बहुत बुरी गंध आती है; वह कुछ नया और अप्रत्याशित देखता है।
डर के लिए सबसे अधिक कही जाने वाली कहानी में एक समस्या थी - एक जंगली सुअर से उत्पन्न खतरा। मुझे इसे बदलना पड़ा ताकि आश्चर्य या क्रोध की भावनाओं पर इसके लागू होने की संभावना कम हो। वह इस तरह देखने लगी, “वह घर पर अकेला बैठा है, और गाँव में भी कोई नहीं है।” घर में न चाकू है, न कुल्हाड़ी, न धनुष-बाण। एक जंगली सुअर घर के दरवाजे के सामने रुकता है और वह उसे देखता है और डर जाता है। सुअर कई मिनटों तक दरवाजे के सामने खड़ा रहता है, और वह डर से उसकी ओर देखता है; सुअर दरवाज़ा नहीं छोड़ता, और उसे डर है कि सुअर उस पर हमला करेगा।
मैंने तीन तस्वीरों का एक सेट बनाया, जिन्हें कहानियों में से एक पढ़ते समय दिखाया जाएगा (एक उदाहरण नीचे दिया गया है)। विषय को केवल तस्वीरों में से एक को इंगित करने की आवश्यकता थी। मैंने तस्वीरों के कई सेट तैयार किए क्योंकि मैं नहीं चाहता था कि उनमें से कोई भी एक से अधिक बार दिखाई दे और एक व्यक्ति को उन्मूलन की प्रक्रिया द्वारा एक विकल्प चुनना पड़े: "ओह, मैंने इसे पहले ही देख लिया था जब मैंने मृत बच्चे के बारे में कहानी सुनी थी , और यह तब जब उन्होंने मुझे अपराधी पर हमला करने की तैयारी के बारे में बताया; तो यह तस्वीर एक जंगली सुअर से संबंधित है।
मैं 1968 के अंत में अपनी कहानियों और तस्वीरों और डेटा एकत्र करने में मदद करने के लिए कई सहयोगियों के साथ न्यू गिनी लौट आया। (इस बार मैं अपने साथ डिब्बाबंद भोजन की एक बड़ी आपूर्ति ले गया।) हमारी वापसी की खबर तेजी से पूरे द्वीप में फैल गई, क्योंकि गजडुसेक और उनके कैमरामैन रिचर्ड सोरेनसन (जो मेरी पहली यात्रा में मेरे लिए बहुत मददगार थे) को छोड़कर, बहुत कुछ विदेशियों ने एक बार न्यू गिनी का दौरा किया, हम फिर से वहां आये। पहले तो हम स्वयं कई गाँवों से होकर गुजरे, लेकिन जब यह पता चला कि इस बार हम एक बहुत ही आसान काम पूरा करने के लिए कह रहे हैं, तो द्वीप के सबसे दूरस्थ कोनों के निवासी हमारे पास आने लगे। उन्हें हमारा नया कार्य और साबुन का एक टुकड़ा या सिगरेट का एक पैकेट पाने का अवसर पसंद आया।
मैंने यह सुनिश्चित किया कि हमारे समूह में कोई भी हमारे विषयों को अनजाने में यह संकेत न दे सके कि कोई विशेष तस्वीर किस भावना से मेल खाती है। तस्वीरों के सेट को स्पष्ट प्लास्टिक पृष्ठों पर चिपकाया गया था, प्रत्येक तस्वीर के पीछे एक संख्यात्मक कोड लिखा हुआ था जो केवल पृष्ठ के पीछे से दिखाई देता था। हमने यह जानना असंभव बनाने का प्रयास किया कि कौन सा कोड प्रत्येक अभिव्यक्ति से मेल खाता है। अत: पृष्ठ को विषय की ओर इस प्रकार मोड़ा गया कि उत्तर लिखने वाला व्यक्ति पृष्ठ का अगला भाग न देख सके। कहानी पढ़ी गई, और विषय ने संबंधित तस्वीर की ओर इशारा किया, और हम में से एक ने विषय द्वारा चुनी गई तस्वीर के लिए कोड लिखा।
कुछ ही हफ्तों में, हमने तीन सौ से अधिक लोगों की जांच की, यानी इस संस्कृति के सभी प्रतिनिधियों में से लगभग 3%, और प्राप्त डेटा सांख्यिकीय विश्लेषण के लिए काफी पर्याप्त था। खुशी, क्रोध, घृणा और उदासी की भावनाओं के लिए परिणाम सुसंगत थे। डर और आश्चर्य को वस्तुतः अप्रभेद्य पाया गया: जब लोगों ने एक डरावनी कहानी सुनी, तो उनके डर की अभिव्यक्ति और आश्चर्य की अभिव्यक्ति को चुनने की समान रूप से संभावना थी, और जब उन्होंने एक अद्भुत कहानी सुनी तो भी यही सच था। लेकिन भय और आश्चर्य को क्रोध, घृणा, दुःख और खुशी से अलग किया गया था। मुझे आज तक नहीं पता कि इन लोगों ने भय और आश्चर्य के बीच अंतर क्यों नहीं किया। शायद समस्या हमारी कहानियों में निहित है, या शायद दो भावनाएँ इन लोगों के जीवन में इतनी घुलमिल गई थीं कि वे लगभग अप्रभेद्य हो गईं। साक्षर आबादी की प्रधानता वाली संस्कृतियों में, लोग स्पष्ट रूप से भय और आश्चर्य के बीच अंतर करते हैं।
हमारे तेईस को छोड़कर सभी विषयों ने कभी कोई फिल्म, टेलीविज़न शो, या तस्वीर, या बोली जाने वाली अंग्रेजी नहीं देखी थी अनेक भाषाओं के शब्दों की खिचड़ाऔर इन भाषाओं को नहीं समझते थे, कभी भी द्वीप के पश्चिम की बस्तियों या अपने प्रांत के मुख्य शहर में नहीं गए थे, और कभी भी यूरोपीय लोगों के लिए काम नहीं किया था। तेईस अपवादों ने फिल्में देखी थीं, अंग्रेजी बोली थी और एक वर्ष से अधिक समय तक मिशनरी स्कूल में पढ़ाई की थी। अध्ययन के नतीजों से उन अधिकांश विषयों के बीच कोई अंतर सामने नहीं आया जिनका बाहरी दुनिया से बहुत कम संपर्क था और उन कुछ लोगों के बीच जिनका ऐसे संपर्क था, या पुरुषों और महिलाओं के बीच कोई अंतर नहीं था।
हमने एक और प्रयोग किया, जो विषयों के लिए इतना सरल नहीं निकला। पिजिन वक्ताओं में से एक ने अपने श्रोताओं को एक कहानी पढ़ी और फिर उनसे यह दिखाने के लिए कहा कि अगर कहानी उनके साथ घटित हो तो उनका चेहरा कैसा दिखेगा। मैंने इन लोगों को फिल्माया, जिनमें से किसी ने भी पहले प्रयोग में भाग नहीं लिया था, उनके चेहरे पर आवश्यक भाव बनाते हुए। ये असंपादित वीडियो बाद में संयुक्त राज्य अमेरिका में कॉलेज के छात्रों को दिखाए गए। यदि भावनात्मक अभिव्यक्तियाँ संस्कृति-दर-संस्कृति भिन्न-भिन्न होतीं, तो ये छात्र उनकी सही व्याख्या नहीं कर पाते। लेकिन अमेरिकी डर और आश्चर्य को छोड़कर सभी भावनाओं को पहचानने में कामयाब रहे - उन्होंने उन्हें न्यू गिनी के निवासियों की तरह ही भ्रमित कर दिया। नीचे चार उदाहरण दिए गए हैं कि गिनीवासी अपनी भावनाओं को कैसे व्यक्त करते हैं।


मैंने अपने शोध के नतीजे 1969 में मानवविज्ञानियों के वार्षिक राष्ट्रीय सम्मेलन में प्रस्तुत किए। कई लोगों के लिए, हमारे नतीजे एक अप्रिय आश्चर्य थे। इन वैज्ञानिकों का दृढ़ विश्वास था कि किसी व्यक्ति का व्यवहार पूरी तरह से उसके पालन-पोषण से निर्धारित होता है, न कि जन्मजात गुणों से; इसके बाद यह हुआ कि, मेरे साक्ष्य के बावजूद, विभिन्न संस्कृतियों में भावनाओं की अभिव्यक्तियाँ अलग-अलग होनी चाहिए। में सांस्कृतिक भिन्नताओं की खोज प्रबंधजापानी और अमेरिकी छात्रों के साथ मेरे प्रयोग में चेहरे के भाव पर्याप्त रूप से आश्वस्त करने वाले नहीं पाए गए।
विरोधियों के संदेह को दूर करने का सबसे अच्छा तरीका सभी शोधों को किसी अन्य आदिम पृथक संस्कृति में पूरी तरह से दोहराना था। आदर्श रूप से, शोध किसी और द्वारा दोहराया गया होगा - कोई ऐसा व्यक्ति जो मुझे गलत साबित करने को तैयार होगा। यदि ऐसे किसी व्यक्ति ने वही चीज़ खोजी जो मैंने खोजी, तो इससे मेरी स्थिति बहुत मजबूत हो जाएगी। एक और सुखद संयोग की बदौलत, यह कार्य मानवविज्ञानी कार्ल हेइडर द्वारा शानदार ढंग से पूरा किया गया।
हैदर हाल ही में इंडोनेशिया से लौटा है, अधिक सटीक रूप से देश के उस हिस्से से जिसे अब पश्चिमी आर्यन कहा जाता है। वहां उन्होंने जनजाति के मूल निवासियों के एक अन्य पृथक समूह का अध्ययन करने में कई साल बिताए श्रद्धांजलि. हैदर ने मुझे बताया कि मेरे शोध में कुछ गड़बड़ थी क्योंकि दानी लोगों के पास भावनाओं के लिए शब्द भी नहीं थे। मैंने उन्हें अपने शोध की सभी सामग्रियों से परिचित कराया और सुझाव दिया कि अगली बार जब मैं इस जनजाति का दौरा करूं तो मैं अपने प्रयोग दोहराऊं। उनके परिणाम बिल्कुल मुझसे मेल खाते थे - आश्चर्य और भय के बीच स्पष्ट रूप से अंतर करने में असमर्थता के संबंध में भी।
फिर भी, आज भी सभी मानवविज्ञानी मेरे निष्कर्षों की सत्यता के प्रति आश्वस्त नहीं हैं। मैं जानता हूं कि कई मनोवैज्ञानिक जो मुख्य रूप से भाषा पर काम करते हैं, बताते हैं कि साक्षर लोगों पर हमारा अध्ययन, जिसमें हमने उत्तरदाताओं से एक विशेष चेहरे की अभिव्यक्ति के अनुरूप भावना का नाम देने के लिए कहा, सार्वभौमिकता के सिद्धांत का समर्थन नहीं करते हैं, क्योंकि प्रत्येक भावना को परिभाषित करने वाले शब्द सार्वभौमिकता के सिद्धांत का समर्थन नहीं करते हैं। अन्य भाषाओं में सटीक अनुवाद हो। भाषा में जिस तरह भावनाएँ प्रतिबिंबित होती हैं, वह निस्संदेह संस्कृति का उत्पाद है, विकास का नहीं। लेकिन पश्चिम और पूर्व की बीस से अधिक साक्षर संस्कृतियों के सर्वेक्षण के नतीजे बताते हैं कि संस्कृति के अधिकांश प्रतिनिधियों की इस बारे में एक ही राय है कि किसी दिए गए चेहरे के भाव में कौन सी भावना प्रकट होती है। अनुवाद की समस्या के बावजूद, हमें कभी ऐसी स्थिति का सामना नहीं करना पड़ा जिसमें दो संस्कृतियों के अधिकांश लोगों ने एक ही चेहरे की अभिव्यक्ति के लिए अलग-अलग भावनाओं को जिम्मेदार ठहराया हो। कभी नहीं! और निश्चित रूप से, हमारे निष्कर्ष केवल उन अध्ययनों पर आधारित नहीं थे जो लोगों से एक शब्द में एक तस्वीर का वर्णन करने के लिए कहते थे। न्यू गिनी में हमने उस घटना का वर्णन करने के लिए कहानियों का उपयोग किया जिसने भावना को जन्म दिया। हमने उनसे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए भी कहा। और जापान में, हमने वास्तव में चेहरे की गतिविधियों को ही मापा, इस प्रकार दिखाया कि जब लोग अकेले होते हैं, एक अप्रिय फिल्म देखते समय, वे चेहरे की समान मांसपेशियों का उपयोग करते हैं, चाहे वे जापानी हों या अमेरिकी।
एक अन्य आलोचक ने न्यू गिनी में हमारे शोध के बारे में इस आधार पर अपमानजनक बात की कि हमने विशिष्ट शब्दों के बजाय सामाजिक स्थितियों का वर्णन करने वाली कहानियों का उपयोग किया। उन्होंने दावा किया कि भावनाएँ शब्द हैं, हालाँकि वास्तव में वे नहीं हैं। शब्द सिर्फ भावनाओं के प्रतीक हैं, भावनाएं नहीं। भावना एक प्रक्रिया है, एक विशेष प्रकार का स्वचालित मूल्यांकन, जिस पर हमारे विकासवादी और व्यक्तिगत अतीत की छाप होती है; इस मूल्यांकन के दौरान, हमें एहसास होता है कि हमारी भलाई के लिए कुछ महत्वपूर्ण हो रहा है और शारीरिक परिवर्तन और भावनात्मक प्रतिक्रियाएं वर्तमान स्थिति के साथ बातचीत कर रही हैं। शब्द भावनाओं को प्रदर्शित करने का एक तरीका मात्र हैं, और जब हम भावुक होते हैं तो हम उनका उपयोग करते हैं, लेकिन हम भावनाओं को केवल शब्दों तक सीमित नहीं कर सकते।
कोई भी निश्चित रूप से नहीं जानता कि जब हम किसी के चेहरे के हाव-भाव देखते हैं तो हमें स्वतः ही क्या संदेश प्राप्त होता है। मुझे संदेह है कि "गुस्सा" या "डर" जैसे शब्द उन संदेशों में से नहीं हैं जो हम आम तौर पर तब व्यक्त करते हैं जब हम खुद को उपयुक्त स्थिति में पाते हैं। जब हम भावनाओं के बारे में बात करते हैं तो हम इन शब्दों का प्रयोग करते हैं। अक्सर, जो संदेश हमें प्राप्त होता है वह बहुत हद तक वैसा ही होता है जैसा हमें अपनी कहानियों के माध्यम से प्राप्त होता है - कोई अमूर्त शब्द नहीं, बल्कि एक विशिष्ट अर्थ कि व्यक्ति आगे क्या करने जा रहा है, या किस बात ने उस व्यक्ति को कुछ भावनाएँ महसूस कराईं।
एक और बिल्कुल अलग प्रकार का साक्ष्य भी डार्विन के इस दावे का समर्थन करता है कि चेहरे के भाव सार्वभौमिक हैं और हमारे विकास का परिणाम हैं। यदि अभिव्यक्तियों को सीखने की आवश्यकता नहीं है, तो जो लोग अंधे पैदा होते हैं उन्हें वही भावनात्मक अभिव्यक्तियाँ प्रदर्शित करनी चाहिए जो जन्म से दृष्टिहीन लोगों को होती हैं। इस विषय पर पिछले साठ वर्षों में कई अध्ययन किए गए हैं, और उनके परिणामों ने लगातार इस धारणा का समर्थन किया है, खासकर सहज चेहरे के भावों के संबंध में।
हमारे अंतर-सांस्कृतिक शोध के परिणामों ने भावनात्मक अभिव्यक्तियों के बारे में कई अन्य सवालों के जवाब की खोज को प्रेरित किया है: लोग अपने चेहरे से कितनी अभिव्यक्तियाँ बना सकते हैं? क्या चेहरे के भाव विश्वसनीय या भ्रामक जानकारी प्रदान करते हैं? क्या लोग "अपने चेहरे के साथ झूठ बोल सकते हैं" उसी तरह जैसे वे अपने शब्दों के साथ झूठ बोलते हैं? हमारे पास करने के लिए बहुत कुछ था और सीखने के लिए बहुत कुछ था। अब हमारे पास इन सभी सवालों के साथ-साथ कई अन्य सवालों के भी जवाब हैं।
मुझे पता चला कि हमारा चेहरा कितने भाव ले सकता है: यह पता चला कि दस हजार से अधिक हैं, और मैंने उन लोगों की पहचान की जो हमारी भावनाओं के लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं। बीस साल से भी पहले, वैली फ्राइसन और मैंने मानव चेहरे का पहला एटलस संकलित किया था, जिसमें मौखिक विवरण, तस्वीरें और फिल्म अनुक्रम शामिल थे, और शारीरिक रूप से चेहरे की गतिविधियों को मापना संभव हो गया था। इस एटलस पर काम करते समय, मैंने सीखा कि अपने चेहरे पर मांसपेशियों की कोई भी गतिविधि कैसे की जाती है। कभी-कभी, यह जांचने के लिए कि मैं जो गतिविधि कर रहा हूं वह किसी विशेष मांसपेशी के संकुचन के कारण हो रही है, मैं वांछित अभिव्यक्ति उत्पन्न करने वाली मांसपेशियों को विद्युत उत्तेजना और संकुचन प्रदान करने के लिए चेहरे की त्वचा को सुई से छेद देता था। 1978 में, चेहरे की गतिविधियों को मापने की हमारी तकनीक का विवरण - एफएसीएस (फेशियल एक्शन कोडिंग सिस्टम) “फेशियल मूवमेंट कोडिंग सिस्टम” को एक अलग पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया था। तब से, दुनिया भर के सैकड़ों वैज्ञानिकों द्वारा चेहरे की गतिविधियों को मापने के लिए इस उपकरण का व्यापक रूप से उपयोग किया गया है, और कंप्यूटर वैज्ञानिक सक्रिय रूप से इस तरह के मापों को स्वचालित और तेज़ करने के तरीके पर काम कर रहे हैं।
इन वर्षों में, मैंने फिल्म और वीडियोटेप पर कैद की गई हजारों तस्वीरों और हजारों चेहरे के भावों का अध्ययन करने के लिए एफएसीएस का उपयोग किया है, और भावना की प्रत्येक अभिव्यक्ति के लिए प्रत्येक मांसपेशी आंदोलन को मापा है। मैंने मनोरोग रोगियों और हृदय रोग से पीड़ित लोगों के चेहरे के भावों को मापकर भावनाओं के बारे में जितना संभव हो उतना जानने की कोशिश की। मैंने सामान्य लोगों का भी अध्ययन किया जो सीएनएन समाचार प्रसारणों पर दिखाई दिए या भावनाओं को भड़काने पर मेरे प्रयोगशाला प्रयोगों में भागीदार थे।
पिछले बीस वर्षों में, मैंने यह समझने के लिए अन्य वैज्ञानिकों के साथ सहयोग किया है कि जब हमारे चेहरे पर कोई भावना प्रकट होती है तो हमारे शरीर और मस्तिष्क में क्या होता है। जिस तरह क्रोध, भय, घृणा और उदासी के लिए अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ होती हैं, उसी तरह हमारे शरीर के अंगों में शारीरिक परिवर्तनों की अलग-अलग प्रोफ़ाइल होती हैं जो प्रत्येक भावना के लिए अद्वितीय संवेदनाएँ उत्पन्न करती हैं। विज्ञान अब केवल उन मस्तिष्क पैटर्न की पहचान करना शुरू कर रहा है जो प्रत्येक भावना को रेखांकित करते हैं।
एफएसीएस का उपयोग करके, हमने चेहरे के संकेतों की पहचान करना सीखा है जो इंगित करता है कि कोई व्यक्ति झूठ बोल रहा है। मैंने क्या कहा सूक्ष्म अभिव्यक्तियाँ, अर्थात। बहुत तेज़ चेहरे की हरकतें, जो एक सेकंड के 1/5 से भी कम समय तक चलती हैं, सूचना रिसाव के महत्वपूर्ण स्रोत हैं जो हमें यह जानने की अनुमति देती हैं कि कोई व्यक्ति किस भावना को छिपाने की कोशिश कर रहा है। निष्ठाहीन चेहरे के भाव खुद को अलग-अलग तरीकों से प्रकट कर सकते हैं: वे आम तौर पर थोड़े विषम होते हैं और चेहरे से उनका दिखना और गायब होना बहुत अचानक होता है। धोखे के संकेतों का पता लगाने में मेरे शोध ने न्यायाधीशों, वकीलों और पुलिस अधिकारियों के साथ-साथ एफबीआई, सीआईए और मित्र देशों के अन्य समान संगठनों के साथ सहयोग किया है। मैंने इन सभी लोगों को सिखाया कि कैसे सटीक रूप से निर्धारित किया जाए कि कोई व्यक्ति सच बोल रहा है या झूठ। इस काम से मुझे जासूसों, हत्यारों, गबन करने वालों, विदेशी राष्ट्रीय नेताओं और कई अन्य लोगों के चेहरे के भाव और भावनाओं का अध्ययन करने का अवसर प्राप्त करने में मदद मिली, जिनसे एक मनोविज्ञान प्रोफेसर आमतौर पर व्यक्तिगत रूप से कभी नहीं मिलता।
जब मैंने इस पुस्तक का आधे से अधिक भाग लिख लिया, तो मुझे विनाशकारी भावनाओं की समस्या पर चर्चा करने के लिए परमपावन दलाई लामा के साथ पाँच दिन बिताने का अवसर दिया गया। हमारी बातचीत में छह और लोगों ने भाग लिया - वैज्ञानिक और दार्शनिक, जिन्होंने भी अपने विचार व्यक्त किये। उनके विचारों को जानने और चर्चा में भाग लेने से मुझे नए विचारों से परिचित होने का मौका मिला, जिसे मैंने इस पुस्तक में दर्शाया है। यह तब था जब मैंने पहली बार भावनाओं पर तिब्बती बौद्धों के विचारों के बारे में जाना, और ये विचार उन लोगों से पूरी तरह से अलग थे जिन्हें हमने पश्चिम में विकसित किया था। मुझे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि खंड 2 और 3 में मेरे द्वारा प्रस्तुत विचार बौद्ध विचारों के अनुकूल थे, और बौद्ध विचारों ने मेरे विचारों के विस्तार और परिशोधन का सुझाव दिया, जिसके कारण मुझे इन खंडों में महत्वपूर्ण बदलाव करना पड़ा। मैंने परम पावन दलाई लामा से अनुभवजन्य से लेकर बौद्धिक तक, ज्ञान के कई अलग-अलग स्तरों के बारे में सीखा, और मुझे विश्वास था कि मेरी पुस्तक मेरे द्वारा प्राप्त ज्ञान से बहुत लाभान्वित होगी। यह पुस्तक भावनाओं पर बौद्ध विचारों के बारे में नहीं है, लेकिन मैं समय-समय पर बताता हूं कि हमारे विचारों में कहां समानताएं हैं और कहां उन समानताओं ने मुझे मौलिक विचार दिए हैं।
अनुसंधान के नए क्षेत्रों में से एक जो वैज्ञानिकों के लिए विशेष रुचि रखता है वह भावना के तंत्र के अध्ययन से संबंधित है। मैंने यहां जो कुछ भी लिखा है, वह ऐसे शोध के परिणामों पर आधारित है, लेकिन हम अभी तक अपने मस्तिष्क के बारे में इतना नहीं जानते हैं कि इस पुस्तक में चर्चा किए गए कई प्रश्नों का उत्तर दे सकें। हम भावनात्मक व्यवहार के बारे में बहुत कुछ जानते हैं - हमारे रोजमर्रा के जीवन में भावनाओं की भूमिका के बारे में सबसे महत्वपूर्ण सवालों के जवाब देने के लिए पर्याप्त है। निम्नलिखित अनुभागों में मैं जो चर्चा करता हूं वह काफी हद तक भावनात्मक व्यवहार पर मेरे अपने शोध पर आधारित है, जिसमें मैंने कई अलग-अलग संस्कृतियों में विभिन्न भावनात्मक स्थितियों में देखे गए पैटर्न की विस्तार से जांच की है। इस सामग्री पर विचार करने के बाद, मैंने उस बारे में लिखने का फैसला किया जो मुझे लगता है कि लोगों को अपनी भावनाओं को बेहतर ढंग से समझने के लिए जानना चाहिए।
हालाँकि मेरे शोध ने इस पुस्तक को लिखने के लिए आधार प्रदान किया है, मैं जानबूझकर विज्ञान द्वारा सिद्ध की गई बातों से आगे निकल गया हूँ और उसमें वह भी शामिल कर रहा हूँ जिसे मैं सच मानता हूँ लेकिन वैज्ञानिक रूप से अप्रमाणित है। मैंने ऐसे कई मुद्दों को संबोधित किया है जो मुझे लगता है कि उन लोगों के लिए रुचिकर हैं जो अपने भावनात्मक जीवन को अधिक आरामदायक बनाना चाहते हैं। किताब पर काम करने से मुझे भावनाओं की एक नई समझ मिली और मुझे उम्मीद है कि यह नई समझ अब आपको भी आएगी।

भाषाशास्त्री आंद्रेई ज़ोरिन की पुस्तक "द अपीयरेंस ऑफ़ ए हीरो" 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत की रूसी भावनात्मक संस्कृति के इतिहास को समर्पित है। यह "भावनाओं की प्रतीकात्मक छवियों" पर एकाधिकार के लिए अदालत, मेसोनिक लॉज और साहित्य के बीच प्रतिस्पर्धा का समय था जिसे शिक्षित और यूरोपीयकृत रूसी लोगों को अपने आंतरिक रोजमर्रा के जीवन में पुन: पेश करना था। प्रबुद्धता पुरस्कार की निरंतरता में, टीएंडपी ज़ोरिन की पुस्तक से एक अंश प्रकाशित कर रहा है कि कैसे व्यक्तिगत मानव अनुभव इतिहासकारों द्वारा अध्ययन का विषय बन गया।

एंड्री ज़ोरिन

डॉक्टर ऑफ फिलोलॉजी, ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी, रशियन स्टेट यूनिवर्सिटी फॉर द ह्यूमैनिटीज़ और RANEPA में प्रोफेसर। "न्यू लिटरेरी रिव्यू", "स्लाविक रिव्यू", "काहियर्स डी मोंडे रुसे" पत्रिकाओं के संपादकीय बोर्ड के सदस्य।

सांस्कृतिक इतिहास की समस्या के रूप में व्यक्तिगत अनुभव

1933-1935 की अपनी नोटबुक में, लिडिया गिन्ज़बर्ग ने "इतिहासकार" और "उपन्यासकार" के कार्यों की "एकरूपता" की बात की, "समान तथ्यों को समझाने के लिए कहा, केवल अलग-अलग पैमानों पर लिया गया।" वह ऐतिहासिक विश्लेषण की एक ऐसी पद्धति की तलाश में थी जो हमें "विशाल जन आंदोलनों पर विचार करने से लेकर निरंतर सिकुड़ते समूह गठन की ओर बढ़ने" की अनुमति दे; और व्यक्तिगत व्यक्ति तक,'' जिसमें उसके आंतरिक जीवन के सबसे अंतरंग पहलू शामिल हैं (या आरएनबी. एफ. 1377. नोटबुक VIII-2. एल. 37-38; उद्धृत: वैन बुस्किर्क 2012: 161)। इस चर्चा के तुरंत बाद, "स्टेज ऑफ़ लव" नामक एक निबंध नोटबुक में रखा गया है (गिन्सबर्ग 2002: 34)।

गिन्ज़बर्ग ने स्वयं ऐतिहासिक विज्ञान के प्रति अपनी माँगों को विलक्षण बताया। बेशक, इतिहासकार, विशेष रूप से जीवनी शैली में काम करने वाले, अक्सर अतीत में अपने नायकों के उद्देश्यों और उद्देश्यों के बारे में अनुमान लगाते थे, और फिर भी ऐसे अनुमान अनिवार्य रूप से अपर्याप्त विद्वता या यहां तक ​​कि कल्पना के संदेह पर आधारित होते थे - जो लंबे समय से मृत लोगों के अनुभवों को दर्शाते हैं। लोग परंपरागत रूप से बेले-लेट्रेस के विशेषाधिकार रहे हैं। यहां तक ​​कि नीत्शे ने "द गे साइंस" में इस बात पर अफसोस जताया है कि "जिस चीज ने अस्तित्व को रंग दिया, उसका अभी तक कोई इतिहास नहीं है: क्या प्रेम, लालच, ईर्ष्या, विवेक, धर्मपरायणता, क्रूरता का कोई इतिहास है?" (नीत्शे 2003: 173)। 1930 के दशक में, जब गिन्ज़बर्ग अपने विचार तैयार कर रहे थे, यूरोपीय इतिहासकारों ने एक नए अनुशासन की नींव रखना शुरू किया।

अपने स्मारकीय सर्वेक्षण कार्य हिस्ट्री एंड फीलिंग में, इयान प्लैम्पर का तर्क है कि "भावनाओं के इतिहास के मूल में एक व्यक्ति खड़ा था - लुसिएन फेवरे" (प्लैम्पर 2015: 40; सीएफ. रेड्डी 2010)। वास्तव में, यदि नीत्शे ने केवल लापरवाही से नोट किया कि मानव जुनून का स्वयं एक इतिहास है, तो "मनोविज्ञान और इतिहास" (1938) और विशेष रूप से, "संवेदनशीलता और इतिहास" (1941) लेखों में फेवरे ने इसका विस्तृत उत्तर देने का प्रयास किया। प्रश्न, "अतीत के भावनात्मक जीवन को फिर से कैसे बनाया जाए।" पिछले युगों के लोगों के आंतरिक जीवन को समझने की कुंजी उनके लिए भावनाओं की "संक्रामकता" थी। फ़ेवरे के अनुसार, भावनाएँ "व्यक्तित्व की अंतरतम गहराइयों में उत्पन्न होती हैं", फिर, "समान स्थितियों और संपर्कों के कारण होने वाले झटकों के प्रति समान और एक साथ प्रतिक्रियाओं के परिणामस्वरूप," वे "उपस्थित सभी लोगों में जागृत होने की क्षमता प्राप्त कर लेती हैं।" एक निश्चित नकल छूत, एक समान "भावनात्मक-मोटर कॉम्प्लेक्स" और, अंत में, "भावनात्मक प्रतिक्रियाओं की सुसंगतता और एक साथ" के लिए धन्यवाद, "एक निश्चित में बदल जाता है सार्वजनिक संस्था” और “एक अनुष्ठान की तरह विनियमित” होना शुरू हो गया (फरवरी 1991: 112)।

इतिहास में भावनाओं की भूमिका पर फेवरे के विचार कई मायनों में नीत्शे द्वारा व्यक्त विचारों के विपरीत थे। वैज्ञानिक का मानना ​​था कि "विकासशील सभ्यताओं" में "बुद्धि की गतिविधि द्वारा भावनाओं का कमोबेश क्रमिक दमन होता है" (उक्त, 113)। उन्हीं वर्षों में, नॉर्बर्ट एलियास ने अपनी पुस्तक "सभ्यता की प्रक्रिया पर" में यूरोपीय सभ्यता के उद्भव को भावनाओं की अभिव्यक्तियों पर नियंत्रण की प्रथाओं के उद्भव के रूप में वर्णित किया (देखें: एलियास 2001)। फेवरे और एलियास की अवधारणाएं काफी हद तक नाजीवाद की प्रतिक्रिया से जुड़ी थीं, फेवरे के शब्दों में, "आदिम भावनाओं का उत्थान", जिसे "संस्कृति से ऊपर रखा गया" (देखें: प्लैम्पर 2015: 42-43, आदि) .

फ़ेवरे ने समकालीन नृवंशविज्ञानियों के कार्यों के आधार पर "मानसिकता" का अपना सिद्धांत विकसित किया (देखें: गुरेविच 1991: 517-520)। भावनाओं और अनुभवों के इतिहास के प्रति उन्होंने जो दृष्टिकोण घोषित किया था, वह भी शुरू में ऐतिहासिक शोध में नहीं, बल्कि नृवंशविज्ञान में, या, जैसा कि उन्हें आमतौर पर एंग्लो-अमेरिकन परंपरा में कहा जाता है, मानवशास्त्रीय शोध में महसूस किया गया था। इस प्रक्रिया में एक निर्णायक भूमिका तथाकथित व्याख्यात्मक (उन्होंने इसे "सेमियोटिक" और "हेर्मेनेयुटिक" भी कहा जाता है) मानवविज्ञान के संस्थापक क्लिफोर्ड गीर्ट्ज़ के कार्यों द्वारा निभाई थी, जो 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में प्रकाशित होना शुरू हुआ था। , जिन्होंने मानवविज्ञानी के कार्य को "अध्ययन किए जा रहे लोगों के विश्वदृष्टि की श्रेणियों तक पहुंच प्राप्त करना" के रूप में देखा, उस अर्थ और महत्व को समझें जिसके साथ वे स्वयं अपने व्यवहार का समर्थन करते हैं। फ़ेवरे की तरह, गीर्ट्ज़ का मानना ​​था कि वैज्ञानिक उन लोगों की भावनाओं का न्याय करने में सक्षम है जिनके बारे में वह लिखता है, क्योंकि ये भावनाएँ स्वयं प्रकृति में पारस्परिक हैं।

इसके अलावा, यदि फेवरे का मानना ​​था कि भावनाएँ "व्यक्तित्व की आंतरिक गहराइयों" में उत्पन्न होती हैं और "एक प्रकार की नकल संबंधी छूत के माध्यम से फैलती हैं", तो अमेरिकी मानवविज्ञानी का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति की एक तरह से महसूस करने की क्षमता और दूसरी तरह से महसूस करने की क्षमता संस्कृति द्वारा निर्धारित होती है। जिससे वह संबंधित है। गीर्ट्ज़ के अब सनसनीखेज सूत्रीकरण में, "हमारे विचार, हमारे मूल्य, हमारे कार्य, यहां तक ​​कि हमारी भावनाएं, जैसे हमारा तंत्रिका तंत्र ही, संस्कृति के उत्पाद हैं" (गीर्ट्ज़ 2004: 63; इस कथन पर प्रतिक्रिया के लिए, विर्जबिका 1992: 135 देखें)। गीर्ट्ज़ के अनुसार,

निर्णय लेने के लिए, हमें यह जानना चाहिए कि हम कुछ चीज़ों के बारे में कैसा महसूस करते हैं, और यह जानने के लिए कि हम उनके बारे में कैसा महसूस करते हैं, हमें भावनाओं की सार्वजनिक छवियों की आवश्यकता है, जो केवल अनुष्ठान, मिथक और कला ही हमें दे सकते हैं (गीर्ट्ज़ 2004: 96) .

इन विचारों को गीर्ट्ज़ की छात्रा मिशेल रोसाल्डो ने और भी अधिक तीव्रता से तैयार किया था, जिन्होंने अपने प्रशंसित लेख "टूवार्ड्स द एंथ्रोपोलॉजी ऑफ पर्सनैलिटी एंड फीलिंग" में लिखा था:

व्यक्तित्व को समझने के लिए सांस्कृतिक स्वरूप को समझना आवश्यक है। हम कभी नहीं जान पाएंगे कि लोग ऐसा क्यों महसूस करते हैं और वैसा व्यवहार करते हैं, जब तक कि हम मानव आत्मा के बारे में रोजमर्रा के विचारों को अलग न कर दें और अपने विश्लेषण को उन प्रतीकों पर केंद्रित न करें जिनका उपयोग लोग जीवन को समझने के लिए करते हैं, ऐसे प्रतीक जो हमारी चेतना को सामाजिक प्राणियों की चेतना में बदल देते हैं (रोसाल्डो 1984) : 141).

किसी भिन्न संस्कृति के व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को ठीक से देखना संभव है क्योंकि यह आंतरिक दुनिया स्वयं एक सामूहिक संपत्ति है। गीर्ट्ज़ के अनुसार, प्रश्न का यह सूत्रीकरण, भावनाओं से जुड़ी समस्याओं के विश्लेषण को "आंतरिक भावनाओं के गोधूलि, दुर्गम क्षेत्र से बाहरी अवलोकन के लिए सुलभ चीजों की अच्छी तरह से रोशनी वाली दुनिया में स्थानांतरित करता है" (गीर्ट्ज़ 1994: 113)। भावनाएँ, एक ओर, शोधकर्ता के अवलोकन के लिए सुलभ हो जाती हैं, और दूसरी ओर, वे ऐतिहासिक प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण कारक बन जाती हैं।

*भावनात्मक जीवन में अनुसंधान की रुचि में वृद्धि, जिसे बाद में "प्रभावी मोड़" के रूप में जाना जाने लगा (देखें: क्लो और हैली 2007), ने न केवल मानवविज्ञान और सांस्कृतिक इतिहास, बल्कि 1970 और 1980 के दशक के मनोविज्ञान पर भी कब्जा कर लिया (देखें: फ्रिज्डा 2007) : 1), न्यूरोफिज़ियोलॉजी, समाजशास्त्र, भाषा विज्ञान (देखें: प्लैम्पर 2015: 98-108, 206-250, आदि) और यहां तक ​​कि अर्थशास्त्र भी।

केवल 1980 के दशक में यह दृष्टिकोण ऐतिहासिक विज्ञान में वापस आया (भावनाओं के मानवविज्ञान पर मुख्य कार्यों की समीक्षा के लिए, देखें: रेड्डी 2001: 34-62; ऐतिहासिक मानवविज्ञान पर: बर्क 2002; यह भी देखें: गुरेविच 2002, आदि) , जिससे "भावनाओं का इतिहास" नामक अनुशासन का निर्माण हुआ (देखें: बर्क 2004: 108)*। मानवविज्ञानियों की उपलब्धियों पर ही अमेरिकी इतिहासकार पीटर और कैरोल स्टर्न्स ने अपने 1985 के लेख "इमोशनोलॉजी: क्लेरिफाइंग द हिस्ट्री ऑफ इमोशन्स एंड इमोशनल स्टैंडर्ड्स" में भरोसा किया था, जिसे आम तौर पर इतिहास में पहली, अव्यवस्थित अवधि का सारांश माना जाता है। इस वैज्ञानिक अनुशासन ने इसके बाद के विकास के लिए सैद्धांतिक नींव रखी (देखें: प्लैम्पर 2015: 57-59)। जैसा कि लेखक जोर देते हैं,

सभी समाजों के अपने-अपने भावनात्मक मानक होते हैं, भले ही उन पर अक्सर चर्चा नहीं की जाती है। मानवविज्ञानी इस घटना को लंबे समय से जानते और अध्ययन करते रहे हैं। इतिहासकार भी इसके बारे में तेजी से जागरूक हो रहे हैं क्योंकि हम महसूस करते हैं कि भावनात्मक मानक समय के साथ लगातार बदलते रहते हैं, न कि केवल अंतरिक्ष में भिन्न होते हैं। भावनात्मक मानकों में परिवर्तन से अन्य सामाजिक परिवर्तनों के बारे में भी बहुत कुछ पता चलता है, और ऐसे परिवर्तनों में योगदान दे सकता है (स्टर्न्स एंड स्टर्न्स 1985: 814)।

स्टर्न्स समाज में स्वीकृत "भावनात्मक मानकों" के बीच अंतर करते हैं, यानी, कुछ घटनाओं के लिए किसी व्यक्ति के लिए निर्धारित प्रतिक्रिया के मानदंड और वास्तविक भावनात्मक अनुभव। उनके दृष्टिकोण से, भावनात्मक मानकों के अध्ययन के साथ ही, जिसे वे "भावनाविज्ञान" कहते हैं, भावनाओं के इतिहास पर शोध शुरू होना चाहिए। केवल इसी सन्दर्भ में भावनाओं की निजी अभिव्यक्ति समझ में आती है। सह-लेखक स्वीकार करते हैं कि कई मामलों में स्रोत शोधकर्ता को भावनात्मक विज्ञान से आगे बढ़ने की अनुमति नहीं देंगे, लेकिन उनका मानना ​​है कि मानदंडों और विनियमों का विश्लेषण अपने आप में उत्पादक हो सकता है (देखें स्टर्न्स एंड स्टर्न्स 1985: 825-829)।

"भावनात्मक" मानदंडों के अध्ययन से समूह भावनात्मक प्रथाओं की ओर बढ़ने का प्रयास बारबरा रोसेनविन द्वारा किया गया था, जिन्होंने प्रारंभिक मध्य युग की भावनात्मक संस्कृति पर अपने 2006 के मोनोग्राफ में "भावनात्मक समुदायों" के विचार का प्रस्ताव रखा था। उनकी परिभाषा के अनुसार, ऐसे समुदाय में "समान या परस्पर संबंधित भावनाओं को व्यक्त करने और मूल्य (या अवमूल्यन) करने के लिए सामान्य मानदंडों के लिए प्रतिबद्ध लोग शामिल होते हैं।" रोसेनवीन ने "सामाजिक" समुदायों को प्रतिष्ठित किया, जहां उनके प्रतिभागियों के भावनात्मक जीवन को विनियमित करने वाले मानदंडों की एकता उनके अस्तित्व की स्थितियों की समानता से निर्धारित होती है, और "पाठ्य" समुदाय, आधिकारिक विचारधाराओं, शिक्षाओं और छवियों की समानता के आधार पर निर्धारित होते हैं। शोधकर्ता ने यह भी नोट किया कि एक ही व्यक्ति एक साथ विभिन्न प्रकार के सामाजिक और पाठ्य समुदायों का हिस्सा हो सकता है (रोसेनविन 2006: 2, 24-25), कभी-कभी उसे मानदंडों और मूल्यों की प्रणाली की पेशकश करता है जो एक दूसरे के साथ मेल नहीं खाते हैं।

विभिन्न भावनात्मक समुदायों की मांगों और नुस्खों को नेविगेट करने की आवश्यकता का सामना करने वाले व्यक्तियों और पूरे समूहों के व्यवहार का विश्लेषण विलियम रेड्डी द्वारा मोनोग्राफ "नेविगेटिंग फीलिंग्स" में किया गया था, जो 11 सितंबर की घटनाओं की पूर्व संध्या पर 2001 में प्रकाशित हुआ था। प्लंपर के अनुसार, जिसका विकास विषयों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा (देखें: प्लंपर 2015: 60-67, 251-264)। स्टर्न्स ने भावनाओं के विश्लेषण में सांस्कृतिक चर के साथ जैविक स्थिरांक को संयोजित करने की आवश्यकता पर भी सवाल उठाया (देखें: स्टर्न्स एंड स्टर्न्स 1985: 824)। रेड्डी ने भावनाओं के मानवशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक दोनों दृष्टिकोणों का विश्लेषण करके इस संयोजन का एक मूल मॉडल विकसित किया और सुझाव दिया कि भावनाओं की कोई भी अभिव्यक्ति ऑपरेटिंग संस्कृति की भाषा में सार्वभौमिक अनुभव के कम या ज्यादा पर्याप्त अनुवाद का प्रतिनिधित्व करती है। जिन विशिष्ट शब्दों और अभिव्यक्तियों में यह अनुवाद किया गया है, उनके लिए वैज्ञानिक ने "भावनाएँ" शब्द का प्रस्ताव रखा (देखें: रेड्डी 2001: 63-111)।

*बदलते भावनात्मक शासनों की यह गतिशीलता आश्चर्यजनक रूप से याद दिलाती है - सबसे अधिक संभावना है, लेखक के इरादों के अलावा - "युवा शैलियों के विमुद्रीकरण" के विचार की, जिसे एक बार शक्लोव्स्की और टायन्यानोव ने "वरिष्ठ" के विकल्प के साथ प्रस्तावित किया था। और साहित्यिक प्रक्रिया के मुख्य राजमार्ग पर "युवा" रेखाएं और अस्थायी रूप से दमित परंपरा की परिधि में प्रस्थान, मुख्य रूप से घरेलू साहित्य के क्षेत्र में (देखें: टायन्यानोव 1977: 255-269)।

इसके अलावा, रेड्डी ने स्वीकृत भावनात्मक मानकों और मानदंडों के राजनीतिक सार और उनके परिवर्तन के कारणों पर सवाल उठाया। उनके दृष्टिकोण से, कोई भी स्थिर सरकार अपने विषयों पर एक विशिष्ट "भावनात्मक शासन" थोपती है, यानी, आधिकारिक अनुष्ठानों और प्रथाओं में महसूस की जाने वाली मानक भावनाओं का एक सेट और संबंधित "भावनाओं" की एक प्रणाली। ऐसा शासन अनिवार्य रूप से कमोबेश दमनकारी होगा और व्यक्तियों को "भावनात्मक पीड़ा" देगा, जिससे उन्हें रिश्तों, रीति-रिवाजों और संगठनों में "भावनात्मक शरण" लेने के लिए प्रेरित किया जाएगा जहां वे आधिकारिक तौर पर अस्वीकृत भावनाओं को बाहर निकाल सकते हैं। कुछ परिस्थितियों में, ये शरणार्थी लोकप्रिय हो सकते हैं और एक नए "भावनात्मक शासन" के लिए आधार तैयार कर सकते हैं, जिसके बदले में नए "अभयारण्यों" की आवश्यकता होगी (देखें: उक्त, 112-137, विशेष रूप से पृष्ठ 128-129)* . रेड्डी "भावनात्मक शासन" की अंतर्निहित दमन की प्रकृति पर चर्चा नहीं करते हैं, न ही किसी व्यक्ति की आश्रय की आवश्यकता के कारणों पर, शायद उन्हें हल्के में लेते हुए।

* दिलचस्प बात यह है कि, हाल के काम में, इयान बर्किट ने बिल्कुल विपरीत स्थिति से रेड्डी की आलोचना की - भावनाओं की व्यक्तिगत प्रकृति पर ध्यान केंद्रित करने और उनके संबंधपरक ("संबंधपरक") और राजनीतिक प्रकृति को कम आंकने के लिए (देखें: बर्किट 2014: 42-45)।

हमारी राय में, शोधकर्ता द्वारा प्रस्तावित मॉडल की उत्पादकता राजनीतिक क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करने से सीमित है, जो "भावनात्मक शासन" और "भावनात्मक शरण" के विरोध को काफी हद तक यंत्रवत* बनाती है। परिणामस्वरूप, किसी व्यक्ति के अनूठे भावनात्मक अनुभव का विश्लेषण करने का उनका कार्यक्रम अधूरा रह गया। रेड्डी द्वारा विश्लेषण किए गए कई उदाहरण अपनी विशिष्टता खो देते हैं और अधिक सामान्य क्रम के मौलिक पैटर्न को चित्रित करने के उद्देश्य से सामने आते हैं।

इयान प्लैम्पर का प्रथम श्रेणी अवलोकन हमें अनुशासन के इतिहास और संबंधित विज्ञानों के साथ इसके संबंधों पर अधिक विस्तार से ध्यान देने की आवश्यकता से बचाता है (देखें: प्लैम्पर 2015; पहला: प्लैम्पर 2012; रूसी में लघु संस्करण: प्लैम्पर 2010; यह भी देखें: रोसेनविन 2002; रेड्डी 2010; मैट 2011 और अन्य)। यदि हम इस कहानी पर एल.वाई.ए. द्वारा निर्धारित कार्यों के दृष्टिकोण से चर्चा करें। गिन्ज़बर्ग, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पिछले दशकों में, वैज्ञानिकों ने "निरंतर सिकुड़ते समूह संरचनाओं तक पहुंचने" की कला में उत्कृष्ट महारत हासिल की है। हालाँकि, हमारी राय में, "व्यक्तिगत व्यक्ति" की भावनात्मक दुनिया तक पहुँचने का लक्ष्य काफी हद तक अप्राप्त है।

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भावनाओं और संवेदनाओं से रहित जीवन की कल्पना करना कठिन है। हम खेल मैच देखने की खुशी, प्रेमी के स्पर्श की खुशी, किसी पार्टी में दोस्तों के साथ साझा की गई खुशी, फिल्म देखते समय या नाइट क्लब में जाने की खुशी को महत्व देते हैं। यहां तक ​​कि हमारी नकारात्मक और अप्रिय भावनाएं भी हमारे लिए महत्वपूर्ण हैं - हम दुखी होते हैं जब हमारे प्रियजन हमारे साथ नहीं होते हैं, हम दुखी होते हैं जब प्रियजन मर जाते हैं, हम क्रोधित होते हैं जब हमारा अपमान किया जाता है, हमें किसी अपरिचित स्थिति में डर महसूस होता है, हमें शर्म महसूस होती है या अपराधबोध तब होता है जब हर कोई हमारे पापों से अवगत हो जाता है। भावनाएँ हमारे जीवन के अनुभवों को रंग देती हैं। वे हमें बताते हैं कि हम कौन हैं, अन्य लोगों के साथ हमारे संबंधों की स्थिति क्या है, और हमें व्यवहार के कुछ प्रकार सुझाते हैं। भावनाएँ घटनाओं को अर्थ से भर देती हैं। भावनाओं के बिना, ये घटनाएँ हमारी जीवनी के शुष्क, उबाऊ तथ्यों में बदल जाएँगी।

भावनाएँ हमें कंप्यूटर और अन्य मशीनों से अलग करती हैं। तकनीकी प्रगति ऐसे तंत्रों का निर्माण करती है जो मानवीय सोच प्रक्रियाओं को पुन: प्रस्तुत करने में तेजी से सक्षम होते हैं। आज के कंप्यूटर इंसानों की तुलना में कई कार्य अधिक कुशलता से करते हैं। हालाँकि, सबसे उन्नत कंप्यूटर भी हमारी तरह महसूस करने में सक्षम नहीं है, और कोई भी तकनीक इसे ऐसा नहीं कर सकती है (कम से कम अभी तक नहीं)।

भावनाओं की दुनिया लोगों के बीच व्यापक अंतर को उजागर करती है। इस सवाल पर कि हम भावनाओं को कैसे वर्गीकृत और नाम देते हैं, उन्हें कैसे व्यक्त करते हैं और महसूस करते हैं, किसी विशेष संस्कृति में प्रत्येक व्यक्ति अलग-अलग उत्तर देगा। ये अंतर काफी हद तक उस विविधता को निर्धारित करते हैं जो हम देखते हैं और, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि जब हम विभिन्न क्षेत्रों और देशों में लोगों को देखते हैं तो महसूस करते हैं।

यह अध्याय विभिन्न संस्कृतियों में मानवीय भावनाओं के अंतर और समानता की पड़ताल करता है। हम कुछ भावनाओं की सार्वभौमिकता और विभिन्न संस्कृतियों में उनकी अभिव्यक्ति तथा दूसरों की विविधता के प्रश्न का अध्ययन करके शुरुआत करेंगे। फिर हम भावनात्मक धारणा, भावनात्मक अनुभव, भावनात्मक पूर्ववृत्त (वे घटनाएं जो भावनाओं को ट्रिगर करती हैं), भावनाओं के मूल्यांकन की प्रक्रिया और अंत में, भावनाओं के लिए अवधारणाओं और भाषाई लेबल के सामान्य और संस्कृति-विशिष्ट पहलुओं पर चर्चा करेंगे। हम पाएंगे कि भावनाओं का कम से कम कुछ अपेक्षाकृत छोटा समूह सभी मानव संस्कृतियों में सार्वभौमिक है और यह सुनिश्चित करता है कि लोग सभी भावनात्मक पहलुओं में समान हैं: अभिव्यक्ति, धारणा, अनुभव, परिसर, मूल्यांकन और अवधारणाएं। इस सामान्य आधार के साथ, संस्कृति हमें प्रभावित करती है, हमारी भावनात्मक दुनिया को आकार देती है और अनुभवों में समानताएं और अंतर पैदा करती है। भावना शोधकर्ताओं को भावनाओं में सार्वभौमिकता और सांस्कृतिक अंतर दोनों को सामान्य बनाने की चुनौती दी जाएगी।

संस्कृति और भावनात्मक अभिव्यक्ति

मानवीय भावनाओं पर संस्कृति के प्रभाव की हमारी खोज भावनाओं की अभिव्यक्ति के प्रश्न से शुरू होगी। इसके अनेक कारण हैं। सबसे पहले, भावनात्मक अभिव्यक्ति का अंतर-सांस्कृतिक अध्ययन, विशेष रूप से चेहरे के भाव, अंतर-सांस्कृतिक रूप से और एक ही संस्कृति के भीतर, भावनाओं पर समकालीन शोध का आधार बनता है। इस प्रकार, भावनाओं की बाहरी अभिव्यक्ति के अंतर-सांस्कृतिक अध्ययन का मनोविज्ञान के इस क्षेत्र में महत्वपूर्ण ऐतिहासिक महत्व है। दूसरे, भावनाओं के चेहरे के भावों के अंतर-सांस्कृतिक अध्ययनों ने स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया है कि चेहरे के भावों का एक निश्चित समूह है जो सभी मानव संस्कृतियों में सार्वभौमिक है। अन्य अध्ययनों से पता चलता है कि वे जैविक रूप से जन्मजात हैं। इसलिए, भावनात्मक प्रक्रियाओं पर सांस्कृतिक प्रभाव स्थापित करने से पहले, जो कि जन्मजात हो सकती हैं, संस्कृति की परवाह किए बिना, सभी व्यक्तियों के लिए भावनाओं के जैविक आधारों को सटीक रूप से परिभाषित करना महत्वपूर्ण है। तो हम भावनाओं के सार्वभौमिक चेहरे के भावों के अवलोकन से शुरुआत करते हैं।

भावनाओं की पारिवारिक अभिव्यक्ति की सार्वभौमिकता

भावनाओं पर चार्ल्स डार्विन

यद्यपि दार्शनिकों ने कई शताब्दियों तक चेहरे की अभिव्यक्ति की संभावित सार्वभौमिकता के बारे में बहस की है और अनुमान लगाया है, इस विषय पर अधिकांश आधुनिक क्रॉस-सांस्कृतिक शोध चार्ल्स डार्विन के काम पर आधारित हैं, विशेष रूप से उनके ऑन द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़ में वर्णित विकासवादी सिद्धांत पर। डार्विन ने सिद्धांत दिया कि मनुष्य अन्य, अधिक आदिम जानवरों, जैसे वानर और चिंपैंजी के वंशज हैं, और जिस प्रकार के व्यवहार हम आज तक जीवित हैं, उन्हें विकासवादी अनुकूलन की प्रक्रिया के माध्यम से चुना गया था।

अपने अगले काम, द एक्सप्रेशन ऑफ द इमोशंस इन मैन एंड एनिमल्स में, डार्विन ने प्रस्तावित किया कि चेहरे की अभिव्यक्ति, अन्य प्रकार के व्यवहार की तरह, जन्मजात है और विकासवादी अनुकूलन का परिणाम है। डार्विन ने तर्क दिया कि लोग, जाति और संस्कृति की परवाह किए बिना, अपने चेहरे पर भावनाओं को उसी तरह व्यक्त करते हैं। इसके अलावा, भावनाओं के समान चेहरे के भाव गोरिल्ला जैसी अन्य प्रजातियों में भी पाए जा सकते हैं।

भावनाओं पर प्रारंभिक शोध

1950 के दशक की शुरुआत में, भावनात्मक अभिव्यक्ति की सार्वभौमिकता के बारे में डार्विन के विचारों का परीक्षण करने के लिए कई अध्ययन किए गए। दुर्भाग्य से, इनमें से कई अध्ययनों में गंभीर पद्धति संबंधी खामियां हैं, जिससे उनके परिणामों से निष्कर्ष निकालना मुश्किल हो जाता है।

साथ ही, मार्गरेट मीड और रे बर्डविस्टेल जैसे प्रसिद्ध मानवविज्ञानियों ने दिखाया है कि भावनाएँ सार्वभौमिक नहीं हो सकती हैं; इन वैज्ञानिकों ने प्रस्ताव दिया कि भावनाओं के चेहरे के भाव भाषा की तरह सीखे जाने चाहिए। चूँकि भाषाएँ अलग-अलग होती हैं, चेहरे के भाव सभी संस्कृतियों में एक जैसे नहीं होते हैं।

डार्विन के अनुसार, भावनाओं के चेहरे के भाव संचारात्मक और अनुकूली दोनों मूल्य रखते हैं और व्यक्तियों को उनकी अपनी स्थिति और पर्यावरण के साथ बातचीत के बारे में जानकारी प्रदान करने के साथ-साथ समुदाय के अन्य सदस्यों को सामाजिक जानकारी प्रदान करके प्रजातियों के अस्तित्व में योगदान करते हैं।

सार्वभौमिकता अनुसंधान

यह 1960 के दशक तक जारी रहा, जब मनोवैज्ञानिक पॉल एकमैन और वालिस फ्राइसन और स्वतंत्र रूप से कैरोल इज़ार्ड ने पद्धतिगत रूप से सही अध्ययनों की एक श्रृंखला आयोजित की, जिसने इस बहस को समाप्त कर दिया। सिल्वान टॉमकिंस के काम से प्रेरित होकर, इन वैज्ञानिकों ने चार अलग-अलग प्रकार के अध्ययनों की एक श्रृंखला आयोजित की, जिन्हें अब कहा जाता है सार्वभौमिकता अनुसंधान.इसके पहले प्रकाशन के बाद से, कई वैज्ञानिकों ने विभिन्न देशों और संस्कृतियों में इसी तरह के प्रयोग दोहराए हैं और ऐसे परिणाम प्राप्त किए हैं जो एकमैन और फ्राइसन के निष्कर्षों की शुद्धता की पुष्टि करते हैं।

औद्योगिक संस्कृतियों में प्रयोग

टॉमकिंस के साथ अपने प्रयोगों के पहले चरण में, एकमैन और फ्राइसन ने भावनाओं के चेहरे के भावों की तस्वीरें चुनीं जिनके बारे में उनका मानना ​​था कि वे सार्वभौमिक हो सकती हैं। शोधकर्ताओं ने इन तस्वीरों को पांच अलग-अलग देशों (यूएसए, अर्जेंटीना, ब्राजील, चिली और जापान) में लोगों को दिखाया और लोगों से प्रत्येक अभिव्यक्ति की पहचान करने के लिए कहा। वैज्ञानिकों ने माना कि तस्वीरों में प्रदर्शित सार्वभौमिक अभिव्यक्तियों को एक ही नाम दिया जाएगा, लेकिन यदि अभिव्यक्ति किसी संस्कृति के लिए विशिष्ट थी, तो विभिन्न देशों के प्रतिनिधियों के बीच असहमति पैदा होगी।

परिणामों से सभी पांच देशों के प्रतिनिधियों के बीच छह भावनाओं - क्रोध, घृणा, भय, खुशी, उदासी और आश्चर्य - की व्याख्या में बहुत उच्च स्तर की समानता का पता चला। इज़ार्ड ने अन्य देशों में भी इसी तरह का शोध किया और समान परिणाम पाए।

इन अध्ययनों में समस्या यह थी कि इसमें शामिल संस्कृतियाँ साक्षर, औद्योगिक और अपेक्षाकृत आधुनिक थीं। इसलिए, यह संभव है कि विषयों ने तस्वीरों में प्रदर्शित भावों की व्याख्या करना सीख लिया हो। इन संस्कृतियों में जनसंचार माध्यमों - टेलीविजन, रेडियो, प्रेस - की उपस्थिति ने इस संभावना को और बढ़ा दिया। इसके अलावा, अध्ययन की गई संस्कृतियों में सामान्य दृश्य उत्तेजनाओं का उपयोग करने के लिए अध्ययन की आलोचना की गई।

गैर-साक्षर संस्कृतियों की खोज

इस आलोचना को संबोधित करने के लिए, एकमैन, सोरेनसन और फ्राइसन ने न्यू गिनी की दो अशिक्षित जनजातियों में इसी तरह के प्रयोग किए। विषयों की विशेषताओं को देखते हुए, एकमैन और उनके सहयोगियों को प्रयोगात्मक स्थितियों को थोड़ा बदलने के लिए मजबूर होना पड़ा। भावनात्मक अवधारणाओं का उपयोग करने के बजाय, उन्होंने विषयों को ऐसी कहानियाँ चुनने की अनुमति दी जो चेहरे के भावों का सबसे अच्छा वर्णन करती हों। जब न्यू गिनी के विषयों से तस्वीरों में प्रदर्शित भावनाओं की पहचान करने के लिए कहा गया, तो शोधकर्ताओं को साक्षर औद्योगिक समाजों के विषयों के समान ही परिणाम प्राप्त हुए। इस प्रकार, न्यू गिनी के पापुआंस, जो एक गैर-साक्षर संस्कृति से संबंधित थे, की प्रतिक्रियाओं ने सार्वभौमिकता के पक्ष में साक्ष्य का दूसरा स्रोत प्रदान किया।

एकमन और उनके सहयोगी और भी आगे बढ़ गए। न्यू गिनी के द्वीपों पर अपने प्रयोगों में, उन्होंने विभिन्न विषयों से उन भावनाओं को चित्रित करने के लिए कहा जो वे अनुभव कर सकते थे। इन अभिव्यक्तियों की तस्वीरें संयुक्त राज्य अमेरिका में लाई गईं और अमेरिकी नागरिकों के सामने प्रस्तुत की गईं, जिनमें से किसी ने भी न्यू गिनी के पापुआंस को कभी नहीं देखा था। उनसे तस्वीरों में प्रदर्शित भावनाओं को पहचानने के लिए कहा गया। शोधकर्ताओं ने फिर से प्रयोगों की पहली श्रृंखला के परिणामों के समान ही परिणाम प्राप्त किए। न्यू गिनी के पापुआंस, जो एक गैर-साक्षर संस्कृति से संबंधित थे, की तस्वीरों में कैद भावनात्मक अभिव्यक्तियों के मूल्यांकन ने सार्वभौमिकता के साक्ष्य का तीसरा स्रोत प्रदान किया।

सार्वभौमिक भावनाओं की सहज अभिव्यक्ति

किए गए सभी अध्ययन चेहरे की भावनाओं की अभिव्यक्ति के आकलन और वैज्ञानिकों की धारणाओं पर आधारित थे कि यदि उनके भाव सार्वभौमिक हैं तो विषय तस्वीरों में प्रदर्शित भावनाओं का समान रूप से मूल्यांकन करेंगे। हालाँकि, यह प्रश्न अभी भी अनसुलझा है कि क्या वास्तव में लोगों के चेहरे पर उनके द्वारा अनुभव की गई भावनाओं की सार्वभौमिक अभिव्यक्तियाँ अनायास ही प्रकट हो जाती हैं। इसका उत्तर देने के लिए, एकमैन और फ्राइसन ने संयुक्त राज्य अमेरिका और जापान में एक अध्ययन किया। उन्होंने विषयों को अत्यधिक तनावपूर्ण उत्तेजनाएँ दिखाईं और उनके चेहरे के भावों को एक छिपे हुए कैमरे से फिल्माया, प्रतिभागियों को यह पता चले बिना कि उन्हें फिल्माया जा रहा है।

वीडियो के बाद के विश्लेषण से पता चला कि अमेरिकी और जापानी वास्तव में अपने चेहरे पर भावनाओं को बिल्कुल उसी तरह व्यक्त करते हैं, और ये अभिव्यक्ति विश्लेषणात्मक अध्ययन में सार्वभौमिक के रूप में मान्यता प्राप्त अभिव्यक्तियों से बिल्कुल मेल खाती हैं। तो सहज अभिव्यक्ति के परिणाम सार्वभौमिक भावनाओं की मूल श्रृंखला के साक्ष्य का चौथा स्रोत बन गए।

बहुमुखी प्रतिभा का अन्य प्रमाण

हालाँकि प्रयोगों के ये चार सेट मजबूत सबूत प्रदान करते हैं और उनके परिणाम पारंपरिक रूप से भावनाओं की सार्वभौमिकता पर शोध में शामिल किए जाते हैं, लेकिन ऐसा आधार सार्वभौमिकता थीसिस के लिए मजबूत समर्थन प्रदान करने के लिए पर्याप्त नहीं है। प्राइमेट्स और जन्म से अंधे बच्चों पर प्रयोग सहित बड़े अध्ययन भी सार्वभौमिकता के मामले का समर्थन करते हैं। प्राइमेट्स के साथ अध्ययन चेहरे की अभिव्यक्ति के विकासवादी आधार के बारे में डार्विन की थीसिस का समर्थन करते हैं। जन्मजात रूप से अंधे बच्चों के साथ प्रयोगों से पता चलता है कि दृश्य सीखने से संस्कृतियों के भीतर या विभिन्न संस्कृतियों में चेहरे के भावों में समानता नहीं होती है। साथ में, ये अध्ययन एक मजबूत साक्ष्य आधार प्रदान करते हैं, जो दृढ़ता से दिखाते हैं कि भावनाओं के चेहरे के भाव सार्वभौमिक और जैविक रूप से जन्मजात हैं।

जन्मजात रूप से अंधे बच्चों के साथ प्रयोगों से पता चलता है कि दृश्य सीखने से संस्कृतियों के भीतर या विभिन्न संस्कृतियों में चेहरे के भावों में समानता नहीं होती है।

सारांश

यदि ये निष्कर्ष सही हैं, तो इनके दूरगामी प्रभाव होंगे। उनका सुझाव है कि सभी लोग समान प्रकार की भावनाओं को समान तरीके से व्यक्त करने की क्षमता के साथ पैदा होते हैं। इसके अलावा, सार्वभौमिकता भावनाओं के अन्य पहलुओं में समानता लाती है। सभी लोगों को इन समान भावनाओं को समान रूप से अनुभव करने का अवसर मिलता है; कई विशिष्ट रूप से समान घटनाएं और मनोवैज्ञानिक स्थितियां विभिन्न संस्कृतियों में सभी लोगों में समान भावनाओं का कारण बनती हैं। संक्षेप में, शोधकर्ताओं का सुझाव है कि हम सभी भावनाओं की एक ही मूल श्रृंखला को अनुभव करने, व्यक्त करने और महसूस करने की क्षमता के साथ पैदा हुए हैं।

बेशक, हम भावनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला का अनुभव करते हैं, जो सार्वभौमिक रूप से पहचानी जाने वाली भावनाओं की सीमा से कहीं अधिक विविध हैं: प्यार, नफरत, ईर्ष्या, गर्व और कई अन्य। हालाँकि, बुनियादी भावनाओं के अस्तित्व से पता चलता है कि वे हमारे अनुभवों, व्यक्तिगत और सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण के साथ मिलकर अनंत संख्या में रंग और रंग बनाते हैं और हमारी भावनात्मक दुनिया को रंग देते हैं। बहुरूपदर्शक के सात रंगों की तरह, बुनियादी भावनाओं का अस्तित्व बताता है कि संस्कृतियाँ हमारे भावनात्मक जीवन का निर्माण, आकार और रंग करती हैं, बुनियादी भावनाएँ अन्य भावनाओं के निर्माण के लिए शुरुआती बिंदु बन जाती हैं।

साथ ही, बुनियादी सार्वभौमिक भावनाओं के अस्तित्व का मतलब यह नहीं है कि संस्कृतियाँ भावनाओं को व्यक्त करने, समझने और अनुभव करने के तरीकों में एक दूसरे से भिन्न नहीं हो सकती हैं। वास्तव में, इस अध्याय में हम जिन अध्ययनों की समीक्षा कर रहे हैं उनमें से कई दिखाते हैं कि संस्कृतियों का भावनाओं के सभी पहलुओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। लेकिन भावनाओं की सार्वभौमिकता से पता चलता है कि बुनियादी भावनाएँ संस्कृतियों को वह आधार प्रदान करती हैं जहाँ से अन्य भावनाओं का निर्माण और निर्माण शुरू हो सकता है। जब हम भावनाओं में सांस्कृतिक अंतर पर शोध को देखते हैं तो इस बिंदु को ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है।

चेहरे के भावों में सांस्कृतिक अंतर: भावनाओं को व्यक्त करने के नियम

हालाँकि चेहरे के भाव सार्वभौमिक हो सकते हैं, हममें से कई लोगों ने अन्य संस्कृतियों के चेहरे के भावों की व्याख्या करते समय अनिश्चितता महसूस की है। साथ ही, हम सवाल कर सकते हैं कि क्या दूसरे हमारी भावनाओं को उसी तरह समझते हैं जिस तरह हम उन्हें व्यक्त करते हैं। यद्यपि हम देखते हैं कि अन्य सांस्कृतिक पृष्ठभूमि के लोगों में भावनाओं की अभिव्यक्ति हमारे जैसी ही है, फिर भी हम अक्सर हमारे बीच अंतर देखते हैं। ये छापें कुछ दशक पहले चेहरे के भावों के बारे में वैज्ञानिकों की विशिष्ट समझ के अनुरूप हैं। हमारा रोजमर्रा का अनुभव और मार्गरेट मीड जैसे प्रसिद्ध वैज्ञानिकों का अनुभव हमें कैसे विश्वास दिला सकता है कि मानवीय भावनाओं की अभिव्यक्ति विभिन्न संस्कृतियों में भिन्न होती है, जबकि कई शोधकर्ताओं के निष्कर्ष इसके विपरीत सुझाव देते हैं?

भावनाओं को व्यक्त करने के सांस्कृतिक नियम

एकमैन और फ्राइसन ने इस प्रश्न पर विचार किया और विरोधाभास को समझाने के लिए सांस्कृतिक की अवधारणा का प्रस्ताव रखा भावनाओं को व्यक्त करने के नियम.उन्होंने सुझाव दिया कि सांस्कृतिक मतभेद कुछ नियमों के कारण होते हैं जो यह तय करते हैं कि सार्वभौमिक भावनाओं को कैसे व्यक्त किया जाना चाहिए। ये नियम प्रत्येक भावना की अभिव्यक्ति की कुछ सामाजिक परिस्थितियों के अनुरूपता निर्धारित करते हैं। नियम जीवन में जल्दी सीखे जाते हैं और यह तय करते हैं कि सामाजिक स्थिति के आधार पर भावनाओं की सार्वभौमिक अभिव्यक्तियाँ कैसे भिन्न होंगी। वयस्कता तक, लंबे अभ्यास से, ये नियम स्वचालित हो जाते हैं।

भावनाओं को व्यक्त करने के लिए सांस्कृतिक नियमों के अस्तित्व की प्रायोगिक पुष्टि

एकमैन और फ्राइसन ने अभिव्यक्ति के सांस्कृतिक नियमों के अस्तित्व की पुष्टि करने और भावनाओं की अभिव्यक्ति में सांस्कृतिक मतभेदों के उद्भव में उनकी भूमिका का पता लगाने के लिए एक अध्ययन किया। ऊपर वर्णित अध्ययन में, अमेरिकी और जापानी प्रतिभागियों को अत्यधिक तनावपूर्ण फिल्में दिखाई गईं जबकि उनके चेहरे के भावों की वीडियोटेप की गई। दरअसल, यह प्रयोग दो स्थितियों में किया गया था. पहले में, जैसा कि हम पहले ही वर्णन कर चुके हैं, विषयों को केवल उत्तेजनाओं के साथ प्रस्तुत किया गया था। दूसरी स्थिति में, उम्र और स्थिति में बड़े एक प्रयोगकर्ता ने कमरे में प्रवेश किया और विषयों को फिर से फिल्म देखने के लिए कहा, लेकिन अब एक शोधकर्ता की उपस्थिति में जो उनका निरीक्षण करेगा। विषयों की प्रतिक्रियाओं की फिर से वीडियोटेप की गई।

रिकॉर्डिंग के विश्लेषण से पता चला कि अमेरिकियों ने आम तौर पर नकारात्मक भावनाएं भी दिखाईं - घृणा, भय, उदासी और क्रोध। और जापानी, बिना किसी अपवाद के, इस स्थिति में मुस्कुराए। इस तरह के डेटा इस बात का सबूत देते हैं कि भावनाओं की सार्वभौमिक, जैविक रूप से जन्मजात अभिव्यक्तियाँ उचित भावनात्मक अभिव्यक्तियों को आकार देने के लिए अभिव्यक्ति के सांस्कृतिक रूप से निर्धारित नियमों के साथ कैसे बातचीत करती हैं। पहले मामले में, जब सांस्कृतिक नियम लागू नहीं होते थे, तो अमेरिकियों और जापानियों ने एक ही तरह से अपनी भावनाएं व्यक्त कीं। दूसरी स्थिति में, अभिव्यक्ति के नियमों ने जापानियों को मुस्कुराने के लिए मजबूर किया ताकि उम्र और स्थिति के मामले में वरिष्ठ शोधकर्ता को नाराज न किया जाए, इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने निस्संदेह नकारात्मक भावनाओं का अनुभव किया। ये खोजें विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं क्योंकि पहले प्रयोग में, जब संस्कृतियों के बीच समानताएं खोजी गईं, और दूसरे प्रयोग में, जब मतभेद पाए गए, तो विषय समान थे।

चेहरे पर भावनाओं की अभिव्यक्ति का तंत्र

इस प्रकार, चेहरे पर भावनाओं की अभिव्यक्ति सार्वभौमिक, जैविक रूप से जन्मजात कारकों और संस्कृति-विशिष्ट अभिव्यक्ति के सीखे गए नियमों के दोहरे प्रभाव के अधीन है। जब कोई भावना उत्पन्न होती है, तो चेहरे की अभिव्यक्ति कार्यक्रम को एक संदेश भेजा जाता है, जो प्रत्येक सार्वभौमिक भावना के लिए चेहरे के विन्यास के प्रोटोटाइप के बारे में जानकारी संग्रहीत करता है। ये प्रोटोटाइप जैविक रूप से जन्मजात होने के कारण भावनाओं की अभिव्यक्ति के सार्वभौमिक पक्ष का गठन करते हैं। साथ ही, संदेश मस्तिष्क के उस क्षेत्र में भेजा जाता है जहां भावनाओं की सांस्कृतिक अभिव्यक्ति के सीखे हुए नियम संग्रहीत होते हैं। परिणाम स्वरूप जो अभिव्यक्ति प्रकट होती है वह एक साथ दो कारकों के प्रभाव को दर्शाती है। जब भावनाओं को व्यक्त करने के नियमों का उपयोग नहीं किया जाता है, तो भावनाओं की सार्वभौमिक अभिव्यक्ति चेहरे पर दिखाई देती है। हालाँकि, सामाजिक परिस्थितियों के आधार पर, अभिव्यक्ति के नियम सार्वभौमिक अभिव्यक्तियों को बेअसर, मजबूत, कमजोर, सीमित या मुखौटा बनाकर अपना प्रभाव डाल सकते हैं। यह तंत्र बताता है कि कैसे और क्यों लोग अपनी भावनात्मक अभिव्यक्तियों में भिन्न हो सकते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि हम सभी की भावनात्मक अभिव्यक्ति का आधार एक ही है।

भावनात्मक अभिव्यक्ति का आधुनिक अंतर-सांस्कृतिक अनुसंधान और भावनाओं की अभिव्यक्ति के नियम

अवधारणा का उपयोग करते हुए और विज्ञान में अभिव्यक्ति के सांस्कृतिक नियमों के संचालन की प्रायोगिक पुष्टि करते हुए सार्वभौमिकता अध्ययन के पहले प्रकाशन के बाद से, एक दिलचस्प घटना देखी गई है: डेटा को इतनी अच्छी तरह से स्वीकार किया गया है कि उन्होंने सभी क्षेत्रों में भावना अनुसंधान का रास्ता खोल दिया है। मनोविज्ञान। सार्वभौमिकता अध्ययनों के प्रकाशन के तुरंत बाद, वैज्ञानिकों ने स्व-रिपोर्टों पर भरोसा किए बिना चेहरे के भावों को मापने के तरीकों को विकसित करने के अपने प्रयासों को बदल दिया, जो हमेशा विश्वसनीय नहीं होते हैं। अपने हाथों में फेशियल एक्शन कोडिंग सिस्टम जैसे एकमैन और फ्राइसन द्वारा बनाए गए ऐसे शक्तिशाली उपकरण होने से, वैज्ञानिकों ने मनोविज्ञान के अन्य क्षेत्रों - बच्चों, सामाजिक, शारीरिक, साथ ही व्यक्तित्व और पैथोसाइकोलॉजी में गहन शोध करना शुरू कर दिया। इस विषय पर शोध इतना व्यापक हो गया कि भावनात्मक अभिव्यक्ति का अंतर-सांस्कृतिक अध्ययन फिर से शुरू होने में कई साल लग गए। इसलिए, विडंबना यह है कि भावनात्मक अभिव्यक्ति पर पिछले क्रॉस-सांस्कृतिक कार्य के महत्व के बावजूद, 1970 के दशक की शुरुआत से लेकर 1980 के दशक के अंत और 1990 के दशक की शुरुआत तक इस क्षेत्र में वास्तव में एक महत्वपूर्ण अंतर था।

आराम और असुविधा

हाल के वर्षों में, भावनात्मक अभिव्यक्ति पर कई दिलचस्प अंतर-सांस्कृतिक प्रयोग किए गए हैं, जिससे भावनात्मक अभिव्यक्तियों और अभिव्यक्ति के नियमों पर संस्कृति के प्रभाव के बारे में हमारे ज्ञान में काफी विस्तार हुआ है। उदाहरण के लिए, स्टीफ़न, स्टीफ़न और डी वर्गास ने अमेरिकियों और कोस्टा रिकान्स के बीच भावनात्मक अभिव्यक्तियों की तुलना करते हुए दोनों देशों के लोगों से परिवार या अजनबियों के साथ उन भावनाओं को व्यक्त करने में आराम और असुविधा के संदर्भ में 38 भावनाओं को रेट करने के लिए कहा। प्रतिभागियों ने एक आत्मसम्मान पैमाना भी पूरा किया जिसने स्वतंत्र और आश्रित भावनात्मक अभिव्यक्ति को मापा (अध्याय 3 देखें) और सकारात्मक और नकारात्मक भावनाओं का मूल्यांकन किया।

परिणामों से पता चला कि अमेरिकियों ने स्वतंत्र और अन्योन्याश्रित भावनात्मक अभिव्यक्ति दोनों में कोस्टा रिकन्स की तुलना में अधिक सहज महसूस किया। कोस्टा रिकन्स को नकारात्मक भावनाओं को व्यक्त करने में काफी कम सहजता महसूस हुई।

संयुक्त राज्य अमेरिका में भावनाओं को व्यक्त करना

शोधकर्ताओं ने संयुक्त राज्य अमेरिका में जातीय समूहों के बीच भावनात्मक अभिव्यक्ति में सांस्कृतिक अंतर के अस्तित्व का भी दस्तावेजीकरण किया है। मात्सुमोतो के काम ने अमेरिकियों को चार प्रमुख जातीय समूहों में वर्गीकृत किया: यूरो-, अफ्रीकी-, हिस्पैनिक- और एशियाई-अमेरिकी। सर्वेक्षण प्रतिभागियों को विभिन्न सामाजिक स्थितियों में सार्वभौमिक चेहरे के भावों की स्वीकार्यता का मूल्यांकन करने के लिए कहा गया था।

परिणामों से पता चला कि गोरे लोग एशियाइयों की तुलना में अवमानना ​​को अधिक स्वीकार्य मानते हैं, काले और हिस्पैनिक्स की तुलना में घृणा को अधिक स्वीकार्य मानते हैं, हिस्पैनिक्स की तुलना में क्रोध को अधिक स्वीकार्य मानते हैं, और अश्वेतों और एशियाई लोगों की तुलना में उदासी को अधिक स्वीकार्य मानते हैं। इसके अलावा, श्वेत अमेरिकी सार्वजनिक रूप से और बच्चों की उपस्थिति में भावनाओं को व्यक्त करना अश्वेतों, एशियाई और लैटिनो की तुलना में अधिक स्वीकार्य मानते हैं, और आकस्मिक परिचितों के साथ काले, एशियाई और लैटिनो की तुलना में अधिक स्वीकार्य हैं, कनिष्ठों की उपस्थिति में भावनाओं को व्यक्त करना अश्वेतों और हिस्पैनिक की तुलना में अधिक स्वीकार्य हैं। . हालाँकि, दिलचस्प बात यह है कि प्रयोग के एक अन्य भाग में, अश्वेतों ने गोरों, एशियाई और हिस्पैनिक लोगों की तुलना में अधिक बार गुस्सा व्यक्त किया।

एक अन्य अध्ययन में पाया गया कि जापानी अमेरिकियों की तुलना में फिलिपिनो अमेरिकी रोमांटिक रिश्तों में भावनाओं को अधिक तीव्रता से व्यक्त करते हैं।

भावनात्मक अभिव्यक्ति की रूढ़ियों में अंतर

हाल के दो दिलचस्प अध्ययन भावनात्मक अभिव्यक्ति पैटर्न में सांस्कृतिक अंतर प्रदर्शित करते हैं। पहले अध्ययन में, ऑस्ट्रेलिया और जापान के विषयों ने मूल्यांकन किया कि उन्होंने 12 स्थितियों में भावनाओं को कैसे व्यक्त किया और वे दूसरे देश के एक व्यक्ति के बारे में क्या सोचते हैं जिसने समान भावनाएं व्यक्त कीं। दोनों समूहों ने सकारात्मक भावनाओं को व्यक्त करने में आस्ट्रेलियाई लोगों को जापानियों की तुलना में अधिक अभिव्यंजक माना। लेकिन दोनों समूहों ने नकारात्मक भावनाओं को व्यक्त करने में विपरीत समूह को अधिक अभिव्यंजक माना।

एक बड़े अध्ययन में, 26 देशों के 2,900 कॉलेज छात्रों को भावनात्मक अभिव्यक्ति के आधार पर खुद को रेटिंग देने के लिए कहा गया। दिलचस्प बात यह है कि इन शोधकर्ताओं ने पाया कि गर्म, दक्षिणी क्षेत्रों के निवासियों को ठंडे, उत्तरी क्षेत्रों के निवासियों की तुलना में अधिक अभिव्यंजक माना गया।

अभिव्यक्ति नियंत्रण अध्ययन

हालाँकि शोध में विभिन्न संस्कृतियों की भावनात्मक अभिव्यक्ति में कई अंतर पाए गए हैं, लेकिन यह अभी भी पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि अभिव्यक्ति नियम लागू होने के बाद भावनात्मक अभिव्यक्ति को कैसे नियंत्रित किया जाता है। हाल के दो अध्ययन आंशिक रूप से इन प्रक्रियाओं की व्याख्या करते हैं। पहले प्रयोग में, संयुक्त राज्य अमेरिका और इंग्लैंड के पुरुषों और महिलाओं ने चार भावनात्मक नियंत्रण पैमाने पूरे किए: दोहराव, निषेध, आक्रामकता और आवेग का निषेध। अंग्रेजी पुरुषों की तुलना में अमेरिकी पुरुषों में दोहराव और निषेध का उपयोग करने की अधिक संभावना थी। अंग्रेजी महिलाओं की तुलना में अमेरिकी महिलाओं में खुद को कुछ भावनाएं दिखाने से मना करने की अधिक संभावना थी। हालाँकि, अंग्रेजी महिलाओं ने अमेरिकी महिलाओं की तुलना में आक्रामकता पर अधिक नियंत्रण प्रदर्शित किया।

एक अन्य अध्ययन में, मात्सुमोतो और उनके सहयोगियों ने चार देशों के निवासियों का सर्वेक्षण किया: संयुक्त राज्य अमेरिका, जापान, रूस और दक्षिण कोरिया। वैज्ञानिकों ने विषयों से एक सूची में से चुनने के लिए कहा कि यदि वे चार अलग-अलग सामाजिक स्थितियों में 14 भावनाओं में से एक का अनुभव करते हैं तो वे क्या करेंगे। सात विकल्पों की सूची इस प्रकार थी.

1. मैं बिना किसी बदलाव के भावना व्यक्त करूंगा.

2. मैं भावनाओं की अभिव्यक्ति को कमज़ोर या कमतर कर दूँगा।

3. मैं भावनाओं की अभिव्यक्ति को बढ़ा-चढ़ाकर बताऊंगा।

4. मैं अभिव्यक्ति को किसी अन्य भावना के तहत छिपा दूंगा या छिपा दूंगा।

5. मैं खुद को मुस्कुराहट तक ही सीमित रखूंगा.

6. मैं अपनी अभिव्यक्ति स्वयं बनाऊंगा.

7. मैं कुछ और व्यक्त करूंगा.

परिणामों से पता चला कि, यद्यपि सांस्कृतिक मतभेद मौजूद थे, सभी संस्कृतियों के व्यक्तियों ने प्रदान किए गए सभी विकल्पों का उपयोग किया। इससे पता चलता है कि ये विकल्प लोगों की भावनात्मक अभिव्यक्ति को सामाजिक संदर्भ में अनुकूलित करते समय उपलब्ध प्रतिक्रियाओं को सटीक रूप से प्रतिबिंबित करते हैं।

अपनों के बीच और गैरों से घिरे हुए

पिछले दशक में, भावनात्मक अभिव्यक्ति में अंतर के साक्ष्य एकत्रित करने से यह समझाने के लिए एक सैद्धांतिक रूपरेखा प्रदान की गई है कि संस्कृतियाँ इन मतभेदों को कैसे और क्यों उत्पन्न करती हैं।

मात्सुमोतो ने इस उद्देश्य के लिए "इन-ग्रुप" और "आउट-ग्रुप" की अवधारणाओं का उपयोग किया (अध्याय 16 देखें)। उन्होंने सुझाव दिया कि किसी व्यक्ति के आंतरिक समूहों और बाह्य समूहों के साथ संबंधों में सांस्कृतिक अंतर का सामाजिक संबंधों में व्यक्त भावनाओं पर विशेष प्रभाव पड़ता है। सामान्य तौर पर, सभी संस्कृतियों में, एक समूह के भीतर करीबी रिश्ते सुरक्षा और आराम की भावना पैदा करते हैं और एक व्यक्ति को भावनाओं को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने और भावनात्मक व्यवहार की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए सहिष्णुता का माहौल बनाने की अनुमति देते हैं। भावनात्मक समाजीकरण का एक हिस्सा यह सीखना है कि इन-ग्रुप और आउट-ग्रुप का सदस्य कौन है और उचित व्यवहार सीखना है।

सामूहिकता एवं व्यक्तिवाद पर भावनात्मक अभिव्यक्ति की निर्भरता

जैसा कि मात्सुमोतो ने दिखाया, सामूहिक संस्कृतियाँ समूह के सदस्यों के प्रति अधिक सकारात्मक और कम नकारात्मक भावनाओं को बढ़ावा देती हैं क्योंकि सामूहिक समाज के लिए समूह में सद्भाव अधिक महत्वपूर्ण है। सकारात्मक भावनाएँ इस सामंजस्य के लिए समर्थन प्रदान करती हैं, जबकि नकारात्मक भावनाएँ इसे खतरे में डालती हैं। व्यक्तिवादी संस्कृतियाँ "इन-ग्रुप" में नकारात्मक भावनाओं की अधिक और कम सकारात्मक भावनाओं की अभिव्यक्ति का समर्थन करती हैं, क्योंकि ऐसी संस्कृतियों के लिए सद्भाव और सामंजस्य कम महत्वपूर्ण हैं; ये संस्कृतियाँ उन भावनाओं को व्यक्त करना भी स्वीकार्य मानती हैं जो समूह एकजुटता को खतरे में डालती हैं। व्यक्तिवादी संस्कृतियाँ समूह के बाहर अधिक सकारात्मक भावनाओं और कम नकारात्मक भावनाओं को प्रोत्साहित करती हैं, क्योंकि व्यक्तिवादी संस्कृतियाँ समूह के अंदर और बाहर के मतभेदों की इतनी परवाह नहीं करती हैं, इस प्रकार बाहरी समूह के प्रति सकारात्मक भावनाओं को अनुमति देती हैं और नकारात्मक भावनाओं को दबा देती हैं। सामूहिक संस्कृतियाँ बाहरी समूह की ओर निर्देशित नकारात्मक भावनाओं को अधिक प्रोत्साहित करती हैं ताकि आंतरिक समूह को बाहरी समूह से अधिक स्पष्ट रूप से अलग किया जा सके और आंतरिक समूह को एकजुट किया जा सके (बाहरी समूह की ओर निर्देशित नकारात्मक भावनाओं की सामूहिक अभिव्यक्ति के माध्यम से)।

मात्सुमोतो के सिद्धांत के लिए समर्थन

दो अध्ययनों ने इनमें से कई परिकल्पनाओं की पुष्टि की। उदाहरण के लिए, मात्सुमोतो और हर्न ने संयुक्त राज्य अमेरिका, पोलैंड और हंगरी में अभिव्यक्ति के सांस्कृतिक नियमों का अध्ययन किया। तीन देशों में से प्रत्येक में प्रतिभागियों ने छह सार्वभौमिक भावनाओं में से प्रत्येक को देखा और मूल्यांकन किया कि उन्हें तीन अलग-अलग सामाजिक स्थितियों में व्यक्त करना कितना उचित होगा: 1) अकेले, 2) "समूह के सदस्यों" माने जाने वाले अन्य लोगों की उपस्थिति में (उदाहरण के लिए, करीबी दोस्त, परिवार के सदस्य), और 3) अजनबियों के सामने जिन्हें "दोस्त" नहीं माना जाता है (उदाहरण के लिए, सार्वजनिक रूप से, आकस्मिक परिचितों की उपस्थिति में)।

पोल्स और हंगेरियन ने संकेत दिया कि "समूह में" नकारात्मक भावनाओं को व्यक्त करना अनुचित है और सकारात्मक भावनाएं अधिक उपयुक्त हैं; उन्होंने यह भी महसूस किया कि बाहरी समूहों के समूह के बीच नकारात्मक भावनाओं को व्यक्त करना अधिक उपयुक्त था। इसके विपरीत, अमेरिकियों में समूह के अंदर नकारात्मक भावनाओं और बाहर के समूह में सकारात्मक भावनाओं को व्यक्त करने की अधिक संभावना थी। अमेरिकियों के विपरीत, पोल्स ने यह भी संकेत दिया कि नकारात्मक भावनाओं को प्रदर्शित करना कम उचित था, तब भी जब वे अकेले थे। मात्सुमोतो और हर्न ने इन परिणामों की व्याख्या मात्सुमोतो (1991) के सैद्धांतिक परिसर की पुष्टि के रूप में की। संयुक्त राज्य अमेरिका और जापान के बीच तुलना डेटा ने इन धारणाओं की पुष्टि की।

सारांश

इस प्रकार, पिछले दशक के शोध ने केवल चेहरे के भावों की सार्वभौमिकता और एकमैन और उनके सहयोगियों द्वारा नोट किए गए भावनात्मक नियमों के अस्तित्व का दस्तावेजीकरण नहीं किया है। मौजूदा शोध से पता चलता है कि संस्कृति सांस्कृतिक रूप से सीखे गए भावनात्मक नियमों के माध्यम से हमारी भावनात्मक अभिव्यक्तियों को बहुत प्रभावित करती है और हमें यह विचार देती है कि वे नियम क्या हैं। वर्तमान शोध इस बारे में भी सुझाव देता है कि किसी संस्कृति में भावनात्मक अभिव्यक्तियों में अंतर क्यों होता है और क्यों। यह देखते हुए कि अधिकांश मानवीय अंतःक्रियाएँ परिभाषा के अनुसार सामाजिक हैं, हमें यह मान लेना चाहिए कि सांस्कृतिक मतभेद भावनात्मक नियमों के माध्यम से संचालित होते हैं, यदि हमेशा नहीं, तो लगभग हमेशा।

यह समझने के लिए कि विभिन्न संस्कृतियों में लोग भावनाओं को कैसे व्यक्त करते हैं, हमें सबसे पहले यह समझना होगा कि इन अभिव्यक्तियों का मानवीय आधार क्या है और दूसरा, जब हम अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं तो भावनात्मक अभिव्यक्ति के किस प्रकार के सांस्कृतिक नियम शामिल होते हैं। फिर भी हमें अपने ज्ञान में कई कमियों को भरने की जरूरत है। उदाहरण के लिए, भविष्य के शोध में यह बताया जाना चाहिए कि विभिन्न संस्कृतियों के लोग भावनात्मक नियम कैसे सीखते हैं और वे नियम क्या हैं। भविष्य के शोध में यह भी पता लगाया जाएगा कि संस्कृतियाँ भावनाओं की अभिव्यक्ति में कैसे और क्यों भिन्न होती हैं, और इसमें न केवल व्यक्तिवाद और सामूहिकता के पहलू शामिल होंगे, बल्कि शक्ति या स्थिति भेदभाव के पहलू भी शामिल होंगे।

भावनाओं की संस्कृति और धारणा, भावनाओं की पहचान की सार्वभौमिकता

भावनात्मक अभिव्यक्ति की सार्वभौमिकता के कई विश्लेषणों का दावा है कि भावनात्मक अभिव्यक्तियाँ सार्वभौमिक रूप से समझी जाती हैं। सभी देशों और संस्कृतियों के पर्यवेक्षकों को जब सार्वभौमिक भावनाओं की अभिव्यक्ति वाली तस्वीरें दिखाई गईं, तो वे सर्वसम्मति से इस बात पर सहमत हुए कि तस्वीर में किस भावना को दर्शाया जा रहा है। जैसा कि आपको याद है, इन अध्ययनों में न केवल साक्षर बल्कि गैर-साक्षर संस्कृतियों के लोग भी शामिल थे। एक अन्य अध्ययन में भावनाओं के सहज चेहरे के भावों के निर्णयों में सार्वभौमिकता पाई गई है।

बहुमुखी प्रतिभा का नया प्रमाण

कई अध्ययनों ने मूल सार्वभौमिकता अध्ययन के निष्कर्षों को दोहराया है। उदाहरण के लिए, एकमैन और सहकर्मियों ने 10 अलग-अलग संस्कृतियों के पर्यवेक्षकों से प्रत्येक 6 अलग-अलग भावनाओं को दर्शाने वाली तस्वीरें देखने के लिए कहा। विशेषज्ञों ने न केवल प्रत्येक भावना को नाम दिया, एक निश्चित सूची से उसके मौखिक पदनाम का चयन किया, बल्कि यह भी मूल्यांकन किया कि व्यक्त भावना उन्हें कितनी ज्वलंत लगती है। सभी 10 संस्कृतियों के विशेषज्ञ इस बात पर सहमत हुए कि उन्होंने किस भावना को देखा, जो मान्यता की सार्वभौमिकता की पुष्टि करता है। इसके अलावा, प्रत्येक संस्कृति में पर्यवेक्षकों ने तस्वीरों में व्यक्त भावनाओं की तीव्रता को उच्च दर्जा दिया।

कई अध्ययनों के साक्ष्य स्पष्ट रूप से इंगित करते हैं कि सभी संस्कृतियों के लोग सार्वभौमिक चेहरे के भावों को पहचान सकते हैं। जैसा कि भावनाओं की अभिव्यक्ति के साथ हुआ, वैज्ञानिकों ने तुरंत मान्यता के सिद्धांत को अपनाया, जिससे संस्कृति और भावनात्मक धारणा के बीच संबंध के इस क्षेत्र में शोध लगभग बंद हो गया। चूँकि शोधकर्ताओं को पता था कि विभिन्न संस्कृतियों के लोग भावनाओं को व्यक्त करने के नियमों का पालन कर सकते हैं और उन्हें अलग-अलग तरीके से व्यक्त कर सकते हैं, वैज्ञानिकों ने महसूस किया कि विभिन्न संस्कृतियों के लोगों को दूसरों की भावनाओं की विभिन्न धारणाओं से परिचित होना चाहिए। पिछले दशक में इस विषय पर कई अध्ययन किए गए हैं। यह माना जाता है कि, भावनाओं की अभिव्यक्ति की तरह, भावनाओं की धारणा में सार्वभौमिक सांस्कृतिक तत्व और प्रत्येक संस्कृति के लिए विशिष्ट पहलू होते हैं।

भावनाओं की धारणा में अन्य अंतर-सांस्कृतिक समानताओं के बारे में डेटा

अवमानना ​​की सार्वभौमिक भावना

साथविश्वविद्यालय में प्रारंभिक शोध के बाद से, कई कार्य चेहरे की सातवीं अभिव्यक्ति - अवमानना ​​​​की सार्वभौमिकता की पुष्टि करते हैं। प्रारंभिक डेटा पश्चिमी सुमात्रा संस्कृति सहित 10 संस्कृतियों से एकत्र किया गया था। मात्सुमोतो ने बाद में इस डेटा को अपने शोध में दोहराया, चार संस्कृतियों का विश्लेषण किया, जिनमें से तीन एकमैन और फ्राइसन द्वारा अध्ययन की गई 10 संस्कृतियों से अलग थीं। इस सातवीं सार्वभौमिक अभिव्यक्ति ने शोधकर्ताओं का ध्यान आकर्षित किया है और इसकी बहुत आलोचना हुई है। उदाहरण के लिए, रसेल ने सुझाव दिया कि जिस संदर्भ में कोई अभिव्यक्ति सामने आई, उसने परिणामों को प्रभावित किया और सार्वभौमिकता का संकेत दिया। रसेल के अध्ययन में, लोगों द्वारा अवमानना ​​की अभिव्यक्ति को या तो घृणा या उदासी के रूप में लेबल करने की अधिक संभावना थी जब अभिव्यक्ति अकेले या घृणा और उदासी की तस्वीर के बाद दिखाई गई थी। एकमैन, 0" सैलीवन और मात्सुमोतो ने फिर भी आलोचना का मुकाबला करने के लिए अपने डेटा का पुनर्विश्लेषण किया और संदर्भ का कोई प्रभाव नहीं पाया। विएल और उनके सहयोगियों को कोई अन्य संभावित पद्धतिगत उल्लंघन भी नहीं मिला।

भावनाओं की सापेक्ष तीव्रता की रेटिंग

विभिन्न संस्कृतियाँ चेहरे पर व्यक्त कुछ भावनाओं की तीव्रता का मूल्यांकन लगभग एक ही तरह से करती हैं। अर्थात्, जब दो चेहरे के भावों की तुलना की जाती है, तो सभी संस्कृतियों में लोग उस भाव का चयन करते हैं जो सबसे अधिक स्पष्ट होता है। जब एकमैन और उनके सहयोगियों ने प्रतिभागियों को एक ही भावना के दो उदाहरण दिए, तो उन्होंने पाया कि 92% समय, प्रतिभागी अधिक तीव्र भावना पर सहमत थे। मात्सुमोतो और एकमैन ने तुलना के लिए यूरोपीय और जापानी मूल के विषयों सहित विभिन्न प्रकार के विषयों को शामिल करने के लिए प्रतिभागी आधार का विस्तार किया। जब शोधकर्ताओं ने एक लिंग के भीतर प्रत्येक भावना की जांच की, पहले एक विशिष्ट संस्कृति के भीतर और फिर विभिन्न संस्कृतियों में, तो उन्होंने पाया कि अमेरिकी और जापानी 30 में से 24 तस्वीरों में दर्शाई गई भावनाओं के बारे में सहमत थे। इन निष्कर्षों से संकेत मिलता है कि चेहरे, आकृति विज्ञान, नस्ल और पोज देने वालों के लिंग और चेहरे के भाव और धारणाओं को नियंत्रित करने वाले सांस्कृतिक नियमों में अंतर के बावजूद, संस्कृतियां एक ही आधार पर भावनाओं का मूल्यांकन करती हैं।

भावनात्मक अभिव्यक्ति की स्पष्ट तीव्रता और व्यक्तिपरक अनुभव के बारे में अनुमान के बीच संबंध।

जब लोग किसी चेहरे पर स्पष्ट भाव देखते हैं, तो वे निष्कर्ष निकालते हैं कि व्यक्ति वास्तव में मजबूत भावनाओं का अनुभव कर रहा है। यदि चेहरे की अभिव्यक्ति में कमजोर भावनात्मक अर्थ है, तो यह निष्कर्ष निकाला जाता है कि व्यक्ति कमजोर भावनाओं का अनुभव कर रहा है। मात्सुमोतो, कासरी और कुकेन ने 56 जापानी और यूरोपीय चेहरे के भावों पर राय प्राप्त करके इस प्रभाव का प्रदर्शन किया। पर्यवेक्षकों ने मूल्यांकन किया कि पोज देने वाला किस भावना को व्यक्त कर रहा था और फिर बाहरी अभिव्यक्ति और के बारे में निष्कर्ष निकाला भावना का व्यक्तिपरक अनुभव.दो तीव्रता रेटिंगों के बीच सहसंबंधों की गणना दो बार की गई, पहले प्रत्येक अभिव्यक्ति के लिए अंतर-पर्यवेक्षक सहसंबंध और फिर प्रत्येक पर्यवेक्षक के लिए अभिव्यक्ति सहसंबंध लिया गया।

गिनती के बावजूद, दोनों संस्कृतियों और सभी अभिव्यक्तियों के लिए उच्च सकारात्मक सहसंबंध देखे गए। पर्यवेक्षकों ने बाहरी अभिव्यक्तियों की ताकत को आंतरिक अनुभवों की कथित ताकत के साथ जोड़ा, ताकि एक समानता बनाई जा सके जो सभी संस्कृतियों को जोड़ती है।

अभिव्यक्ति की उपस्थिति और अनुपस्थिति और दोनों के संबंधित अनुभव और तीव्रता के बीच संबंध भावना के आधुनिक सिद्धांतों में बहुत महत्व का विषय है। कुछ लेखकों का तर्क है कि अभिव्यक्ति और अनुभव के बीच संबंध निराधार है; दूसरों का मानना ​​है कि अभिव्यक्ति और अनुभव निकटता से संबंधित हैं (लेकिन जरूरी नहीं कि वे एक-दूसरे के साथ संयुक्त हों)। मात्सुमोतो और उनके सहयोगियों के डेटा इन अवधारणाओं के बीच संबंध की स्पष्ट रूप से पुष्टि करते हैं।

भावनाओं को पहचानते समय दूसरे प्रकार की प्रतिक्रिया

भावनाओं की कुछ अभिव्यक्तियाँ विभिन्न संस्कृतियों में समान रूप से दृढ़ता से मानी जाती हैं। एकमैन एट अल के अध्ययन में पर्यवेक्षकों ने न केवल चेहरों पर किस भावना को चित्रित किया जा रहा था, बल्कि प्रत्येक भावना श्रेणी की तीव्रता का भी मूल्यांकन किया। इस कार्य में, पर्यवेक्षकों को कई भावनाओं या बिल्कुल भी भावनाओं की रिपोर्ट करने की अनुमति नहीं दी गई थी, और उन्हें चेहरे का वर्णन करने के लिए एक भावना चुनने के लिए मजबूर नहीं किया गया था। हालाँकि पिछले शोध ने पहले प्रकार की प्रतिक्रिया की सार्वभौमिकता को दिखाया है, संस्कृतियाँ भिन्न हो सकती हैं जिनमें भावनाएँ प्रमुख हैं।

विश्लेषणात्मक अध्ययनों ने फिर भी संस्कृतियों की समानता की पुष्टि की। एकमैन और अन्य के अध्ययन में प्रत्येक संस्कृति में, अवमानना ​​व्यक्त करने के लिए द्वितीयक भावना अवमानना ​​थी और भय व्यक्त करने के लिए आश्चर्य था। जहाँ तक क्रोध की बात है, दूसरे प्रकार की प्रतिक्रिया फोटो के आधार पर भिन्न होती थी, और प्रयोगों में भाग लेने वालों को घृणा, आश्चर्य या अवमानना ​​कहा जाता था। ये डेटा मात्सुमोतो और एकमैन के साथ-साथ बीहल और उनके सहयोगियों द्वारा पुन: प्रस्तुत किए गए थे। तो यह माना जा सकता है कि सभी संस्कृतियों में लोग चेहरे के भावों को एक ही तरह से समझते हैं। भावनाओं की श्रेणी के सामान्य शब्दार्थ, भावनाओं के पूर्ववर्ती और उत्तेजक, या चेहरों की रूपरेखा के कारण ऐसी सर्वसम्मति मौजूद हो सकती है।

भावनाओं की धारणा में अंतर-सांस्कृतिक अंतर

भावना पहचान में समानताएं और अंतर

हालाँकि भावनाओं की सार्वभौमिकता पर पहले अध्ययनों से पता चला है कि विषय अक्सर समान भावनाओं को पहचानते हैं, किसी भी अध्ययन ने पूर्ण अंतर-सांस्कृतिक समानता का संकेत नहीं दिया (चेहरे के भावों में भावनाओं को पहचानने में 100% सहमति का कोई सबूत नहीं है)। उदाहरण के लिए, मात्सुमोतो ने जापानी और अमेरिकी अंकों की तुलना की और पाया कि सार्वभौमिकता पर पिछले अध्ययनों के अनुरूप मान्यता दर 64 से 99% तक थी। जापानी की तुलना में अमेरिकी क्रोध, घृणा, भय और उदासी को पहचानने में बेहतर थे, लेकिन सटीकता का स्तर खुशी और आश्चर्य से अलग नहीं था। इन परिणामों की व्याख्या भावनाओं के चेहरे के भावों की सार्वभौमिकता के समर्थन के रूप में की जा सकती है क्योंकि ज्यादातर मामलों में (70% से अधिक), सहमति लगातार उच्च और सांख्यिकीय रूप से महत्वपूर्ण थी।

कुछ नए शोधों से यह भी पता चला है कि यद्यपि विभिन्न संस्कृतियों के लोग भावनाओं की सबसे प्रमुख चेहरे की अभिव्यक्ति के बारे में एक ही राय साझा करते हैं, एक ही अभिव्यक्ति के साथ विभिन्न भावनाओं की धारणा में अंतर-सांस्कृतिक मतभेद उत्पन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, इरिज़ारी, मात्सुमोतो और विल्सन-कोहन ने भावनाओं की सात सार्वभौमिक अभिव्यक्तियों के अमेरिकी और जापानी मान्यता परीक्षणों का पुन: विश्लेषण किया। अमेरिकियों और जापानियों दोनों ने स्वीकार किया कि सबसे स्पष्ट भावना क्रोध थी। हालाँकि, अमेरिकियों को सुझाए गए भावों में घृणा और अवमानना ​​देखने की अधिक संभावना थी, जबकि जापानियों में क्रोध के भावों को दुःख समझने की अधिक संभावना थी। हालाँकि पिछले शोध से लगातार पता चला है कि विशेषज्ञों ने दुनिया भर के चेहरों को देखते समय कई भावनाओं को देखा, यह एक ही चेहरे की अभिव्यक्ति में परिलक्षित कई भावनाओं को पहचानने में सांस्कृतिक अंतर का दस्तावेजीकरण करने वाला पहला अध्ययन था।

भावनाओं और सांस्कृतिक विशेषताओं को पहचानना

भावना धारणा के मूल्यांकन में कम से कम कुछ सांस्कृतिक अंतरों को देखते हुए, शोधकर्ताओं की रुचि इस बात में हो गई है कि उनके कारण क्या हैं। उदाहरण के लिए, रसेल ने पश्चिमी और गैर-पश्चिमी संस्कृतियों के बीच अंतर पर जोर दिया। शोधकर्ताओं ने सुझाव दिया कि विभिन्न संस्कृतियों में भावनाओं की पहचान का परीक्षण करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली पद्धतियों में पश्चिमी पूर्वाग्रह था, ताकि उत्तरी अमेरिका और यूरोप के पर्यवेक्षकों को सवालों का जवाब देने में आसानी हो।

बील और उनके सहयोगियों ने छह संस्कृतियों में भावनाओं की धारणा की तुलना की और प्रदर्शित किया कि पश्चिमी और गैर-पश्चिमी संस्कृतियों का द्वंद्व सांख्यिकीय रूप से समर्थित नहीं था और अंतर-राष्ट्रीय भिन्नता की व्याख्या नहीं करता था। इसके बजाय, बील और उनके सहयोगियों ने प्रस्तावित किया कि इन मतभेदों से जुड़े सामाजिक-मनोवैज्ञानिक चर या सांस्कृतिक अभिविन्यास भावना मूल्यांकन की प्रक्रिया को प्रभावित करते हैं।

भावना पहचान में सांस्कृतिक अंतर को समझाने के लिए ऐसे आयामों के उपयोग के एक उदाहरण के रूप में, मात्सुमोतो ने 4 अध्ययनों से 15 संस्कृतियों से अवधारणात्मक डेटा का चयन किया और हॉफस्टेड के आयामों के अनुसार प्रत्येक संस्कृति को अलग किया: शक्ति दूरी, संयम, अनिश्चितता से बचाव, व्यक्तिवाद और पुरुषत्व (देखें) अध्याय 2). , इन मापदंडों का एक सिंहावलोकन वहां दिया गया है)। मात्सुमोतो ने फिर इन मापदंडों को पहचान सटीकता के स्तर के साथ सहसंबद्ध किया। उन्होंने पाया कि क्रोध और भय की औसत तीव्रता के स्तर के साथ व्यक्तिवाद का सकारात्मक संबंध था। इस प्रकार, इस धारणा की पुष्टि हुई कि जापानी (एक सामूहिक संस्कृति) की तुलना में अमेरिकी (एक व्यक्तिवादी संस्कृति) नकारात्मक भावनाओं को पहचानने में बेहतर हैं।

शिमैक के मेटा-विश्लेषण से यह भी पता चला कि भावना धारणा में अंतर संस्कृति का एक कार्य है। व्यक्तिवाद जातीयता (कोकेशियान/गैर-कोकेशियान) की तुलना में खुशी की पहचान का बेहतर भविष्यवक्ता था, इस धारणा का समर्थन करते हुए कि सामाजिक-सांस्कृतिक आयाम भावना धारणा में अंतर को समझाते हैं। शोध से पता चलता है कि ऐसे उपायों का उपयोग संभावित रूप से भावनाओं की धारणा पर सांस्कृतिक प्रभावों की जांच करने के लिए किया जा सकता है, ताकि वैज्ञानिक अब पश्चिमी/गैर-पश्चिमी द्वंद्व जैसे पुरातन भेदों पर भरोसा न कर सकें।

अभिव्यक्ति की तीव्रता के गुण

विभिन्न संस्कृतियों के लोगों में इस बात को लेकर भिन्नता होती है कि दूसरे लोगों की भावनाएँ उन्हें कितनी प्रबल लगती हैं। एकमैन एट अल का 10 संस्कृतियों का अध्ययन इस आशय का दस्तावेजीकरण करने वाला पहला था। हालाँकि समग्र समझ डेटा ने सार्वभौमिकता का समर्थन किया, एशियाई लोगों में खुशी, आश्चर्य और भय की तीव्रता रेटिंग काफी कम थी। इन आंकड़ों के आधार पर, यह माना जा सकता है कि विशेषज्ञ भावों को समझने के सांस्कृतिक नियमों के अनुसार काम कर रहे थे, खासकर यह देखते हुए कि सभी पोज देने वाले सफेद थे। यानी, यह संभव है कि एशियाई लोगों ने विनम्रता या अज्ञानता के कारण श्वेतों की अभिव्यक्ति की तीव्रता को कमतर आंका हो।

इस परिकल्पना का परीक्षण करने के लिए, मात्सुमोतो और एकमैन ने उत्तेजनाओं (जापानी और यूरोपीय लोगों में भावनात्मक अभिव्यक्ति) की एक श्रृंखला ली और उन्हें संयुक्त राज्य अमेरिका और जापान के विशेषज्ञों के सामने प्रस्तुत किया। अमेरिकियों ने एक को छोड़कर सभी भावनाओं की अभिव्यक्ति को जापानी की तुलना में अधिक तीव्र माना है, भले ही व्यक्ति की जाति कुछ भी हो। क्योंकि मतभेद पोज़र के लिए विशिष्ट नहीं थे, मात्सुमोतो और एकमैन ने मतभेदों की व्याख्या उन नियमों के एक कार्य के रूप में की जो संस्कृतियों में दूसरों के चेहरे के भावों की व्याख्या करने के लिए हो सकते हैं। अमेरिकी जातीय समूहों के बीच अभिव्यक्ति की तीव्रता के कारण अंतर को भी प्रलेखित किया गया है।

ऊपर वर्णित मात्सुमोतो के अध्ययन ने हॉफस्टेड की संस्कृति के आयामों और भावना तीव्रता रेटिंग के बीच संबंधों की भी जांच की। इसके दो महत्वपूर्ण परिणाम सामने आए। सबसे पहले, क्रोध, भय और उदासी की दूरी और तीव्रता की रेटिंग के बीच एक नकारात्मक सहसंबंध था, जो बताता है कि जो संस्कृतियाँ स्थिति के अंतर पर जोर देती हैं वे इन भावनाओं को कम तीव्र मानती हैं। यह संभावना है कि ये भावनाएँ रिश्ते की स्थिति को खतरे में डालती हैं और इस प्रकार भावनात्मक धारणा में कमजोर हो जाती हैं। दूसरा, व्यक्तिवाद क्रोध, भय और उदासी की तीव्रता रेटिंग के साथ सकारात्मक रूप से सहसंबद्ध था, जिससे पता चलता है कि व्यक्तिवादी संस्कृतियों में लोग इन अभिव्यक्तियों में अधिक तीव्रता का अनुभव करते हैं। इन आंकड़ों की व्याख्या न केवल व्यक्तिवाद या संयम के प्रभाव के कारण व्यवहारिक प्रवृत्तियों के संबंध में की जा सकती है; इससे पता चलता है कि समझ के सांस्कृतिक आयाम नकारात्मक भावनाओं की धारणा में सांस्कृतिक अंतर को समझाने में महत्वपूर्ण हो सकते हैं।

चेहरे के भावों से जुड़े भावनात्मक अनुभवों के बारे में निष्कर्ष

हालाँकि विभिन्न संस्कृतियों में भावनाओं को बाहरी रूप से अलग-अलग तरीके से व्यक्त किया जाता है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं था कि क्या संस्कृतियाँ उनसे जुड़े अनुभवों का अलग-अलग वर्णन करती हैं और यदि हां, तो क्या भावनाओं की बाहरी अभिव्यक्ति में समान अंतर देखा जाएगा। मात्सुमोतो, कासरी और कुकेन ने इस धारणा का परीक्षण किया और अमेरिकी और जापानी विशेषज्ञों की तुलना की जब उन्होंने गहन और व्यक्तिपरक अनुभवों को व्यक्त करने के लिए अलग-अलग रेटिंग प्राप्त की।

अमेरिकियों ने भावनाओं के बाहरी प्रदर्शन को जापानियों की तुलना में अधिक तीव्र माना। आंतरिक-संस्कृति विश्लेषणों से पता चला कि जापान में अंकों में कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं है। हालाँकि, अमेरिकियों के लिए महत्वपूर्ण अंतर पाए गए, जिन्होंने लगातार व्यक्तिपरक अनुभवों की तुलना में बाहरी अभिव्यक्तियों का अधिक तीव्रता से मूल्यांकन किया। हालाँकि शोधकर्ताओं ने पहले सुझाव दिया था कि अमेरिकियों और जापानियों के बीच मतभेद इसलिए पैदा हुए क्योंकि जापानियों ने जानबूझकर तीव्रता को कम आंका था, इन आंकड़ों से संकेत मिलता है कि वास्तव में अमेरिकियों ने ही व्यक्तिपरक अनुभव के आधार पर अभिव्यक्तियों की बाहरी रेटिंग को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया था, न कि जापानियों ने इसे कम करके आंका था।

मुस्कुराहट पर आधारित व्यक्तित्व विशेषताएँ

मुस्कुराहट अभिवादन, मान्यता और अनुमोदन का एक सामान्य संकेत है। इसका उपयोग भावनाओं को छिपाने के लिए भी किया जाता है, और इस उद्देश्य के लिए मुस्कुराहट के उपयोग में संस्कृतियाँ भिन्न हो सकती हैं। इस प्रकार, फ्राइसन के अध्ययन में, जब जापानी और अमेरिकी पुरुषों ने एक प्रयोगकर्ता के रूप में एक ही कमरे में घृणित वीडियो क्लिप देखी, तो अमेरिकियों की तुलना में जापानियों ने अपनी नकारात्मक अभिव्यक्तियों को छिपाने के लिए मुस्कुराहट का अधिक बार उपयोग किया।

इन मतभेदों के महत्व को और अधिक जानने के लिए, मात्सुमोतो और कुडो ने बुद्धिमत्ता, आकर्षण और सामाजिकता के आधार पर जापानी और अमेरिकी मुस्कुराने वालों और न मुस्कुराने वालों (तटस्थ चेहरों) का मूल्यांकन किया। अमेरिकियों ने मुस्कुराते चेहरों को तटस्थ चेहरों की तुलना में अधिक बुद्धिमान माना; लेकिन जापानी ऐसा नहीं करते। अमेरिकी और जापानी समान रूप से मुस्कुराते चेहरों को तटस्थ चेहरों की तुलना में अधिक मिलनसार मानते हैं, और अमेरिकियों के लिए यह अंतर और भी अधिक था। इन मतभेदों से पता चलता है कि भावनाओं को व्यक्त करने के सांस्कृतिक नियम जापानी और अमेरिकियों के मुस्कुराने के अलग-अलग अर्थ रखते हैं, और यह संस्कृतियों में संचार शैली में महत्वपूर्ण अंतर को अच्छी तरह से समझा सकता है।

भावनाओं की सार्वभौमिकता पर धारणा में सांस्कृतिक अंतर का प्रभाव

सार्वभौमिकता अनुसंधान की आलोचना

पिछले 30 वर्षों में, अंतर-सांस्कृतिक शोधकर्ताओं ने प्रचुर मात्रा में डेटा एकत्र किया है, और भावनाओं के चेहरे के भावों की सार्वभौमिकता एक परिकल्पना से एक ज्ञात मनोवैज्ञानिक सिद्धांत तक विकसित हुई है। हालाँकि, हाल ही में, कुछ लेखों ने इस सार्वभौमिकता का समर्थन करने वाले शोध पर सवाल उठाया है। पिछले अध्ययनों की यह आलोचना मुख्य रूप से चेहरे की भावनाओं को व्यक्त करने के लिए उनके तरीकों, व्याख्याओं और भाषा में विशिष्ट शब्दों के उपयोग पर निर्देशित है।

शायद सबसे अधिक, वैज्ञानिक विशेषज्ञ अनुसंधान में उपयोग की जाने वाली विधियों के संबंध में सार्वभौमिकता के मुद्दे के बारे में सबसे अधिक चिंतित रहे हैं। इन वर्षों में, दुनिया भर की कई प्रयोगशालाओं में स्वतंत्र रूप से अनुसंधान किया गया और विभिन्न तरीकों का इस्तेमाल किया गया। अपनी समीक्षा में, रसेल ने इन तकनीकों की कई आलोचनाएँ कीं, जिनमें 1) उत्तेजना की प्रकृति, यानी, तस्वीरें पूर्व-चयनित थीं और भावनात्मक अभिव्यक्तियाँ कृत्रिम थीं; 2) उत्तेजना प्रस्तुति - कुछ अध्ययनों में, उत्तेजनाओं को पूर्व-व्यवस्थित किया जाता है ताकि विषय "तेजी से इसका अनुमान लगा सकें" और 3) प्रतिक्रिया रूप की आलोचना की जाती है - तथ्य यह है कि उत्तर विकल्प पर जबरन पसंद के तरीकों का बोलबाला है। अपने हालिया कार्यों में से एक में, रसेल ने कई अध्ययनों में डेटा का फिर से विश्लेषण किया और अध्ययनों को विधि के अनुसार विभाजित किया, साथ ही पश्चिमी और गैर-पश्चिमी संस्कृतियों के बीच अंतर किया और प्रदर्शित किया कि इस्तेमाल की गई विधियों ने पश्चिमी संस्कृतियों के पक्ष में प्राथमिकताएँ पैदा कीं। (हमने पहले इस भेद की वैधता पर चर्चा की है।)

विर्ज़बिका ने एक अलग तरह की चिंता व्यक्त की; उन्होंने सुझाव दिया कि छह (या सात) बुनियादी भावनाओं को आमतौर पर भाषा में विशिष्ट शब्दों द्वारा निर्दिष्ट किया जाता है। इसके विपरीत, मनोवैज्ञानिक का मानना ​​है, हमें सार्वभौमिक भावनाओं के बारे में केवल "आदिम अवधारणाओं" के रूप में बात करनी चाहिए। उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति एक खुश मुस्कान को पहचानता है, तो वह चेहरे पर पढ़ता है: "मुझे लगता है: कुछ अच्छा हो रहा है, इसलिए मुझे अच्छा लग रहा है।" विर्जबिका का मानना ​​है कि हालांकि यह सच है कि भावनाओं के चेहरे के भाव सार्वभौमिक हैं, हम उनका अध्ययन करने के लिए जिन तरीकों का उपयोग करते हैं, जिनमें निर्णय कार्यों में प्रतिक्रियाओं के विकल्प के रूप में भावना शब्दों का उपयोग भी शामिल है, वे सीमित हैं और उस संस्कृति से जुड़े हैं जिसमें ये शब्द बने थे। , और वे सार्वभौमिक नहीं हो सकते।

सार्वभौमिकता और सांस्कृतिक सापेक्षता

रसेल का विरोध करते हुए, एकमैन और इज़ार्ड ने ध्यान दिया कि यद्यपि उनका पेपर व्यवस्थित साक्ष्य प्रदान करता प्रतीत होता है, यह वास्तव में केवल उस कार्य का चयन करता है जो इस थीसिस का समर्थन करता है। विशेष रूप से, रसेल ने इन अध्ययनों का हवाला नहीं दिया, जैसा कि उन्हें लगा, भावनाओं की सार्वभौमिकता पर पहले के आंकड़ों को विकृत कर दिया। रसेल की थीसिस में भी खामियां हैं, क्योंकि चेहरे के भावों की सार्वभौमिकता के लिए कई सबूतों की आलोचना करते हुए, उन्होंने सार्वभौमिकता को बिल्कुल भी नकार दिया। उदाहरण के लिए, रसेल प्राइमेट्स और शिशुओं के अध्ययन का उल्लेख नहीं करता है।

सबसे पहले, वर्तमान शोध में विभिन्न पद्धतियों के प्रभावों के बारे में चिंताएं अनुभवजन्य प्रश्न हैं जिनका उत्तर परिकल्पनाओं के बजाय शोध के माध्यम से दिया जाना चाहिए। प्रत्येक अध्ययन में अलग से संबोधित की गई समस्या का आंशिक दृष्टिकोण उस कारण से समाधान नहीं होगा जो रसेल स्वयं देते हैं: कई पद्धतिगत मापदंडों की बातचीत परिणामों को प्रभावित कर सकती है। इस प्रकार, इस बहस का एकमात्र संभावित अनुभवजन्य समाधान "पूरी तरह से नियंत्रित और संपूर्ण अध्ययन" करना है। ऐसे अध्ययन में, निम्नलिखित स्वतंत्र चर विविध होंगे: 1) विषयों के प्रकार - साक्षर, निरक्षर, कॉलेज के छात्र और गैर-कॉलेज के छात्र; 2) उत्तेजनाओं के प्रकार - पूर्वनिर्धारित और सहज, भावनात्मक और भावशून्य चेहरों के साथ; 3) उत्तेजनाएँ प्रस्तुत की गईं और पहले से प्रस्तुत नहीं की गईं; 4) एक विषय के साथ प्रयोग या विषयों की परस्पर क्रिया के लिए डिज़ाइन किए गए प्रयोग, विविध क्रम या निश्चित क्रम; 5) प्रतिक्रिया चयन का प्रकार - कोई भी, निश्चित, पैमाने पर रेटिंग; और 6) हेरफेर की उपस्थिति या अनुपस्थिति, और यदि मौजूद है, तो हेरफेर का प्रकार अलग-अलग होगा। कोई भी एकल अध्ययन या अध्ययन का समूह जो ऊपर दिए गए भागों और विवरणों को जोड़ता है, राय पर पद्धतिगत प्रभाव के प्रश्न का उत्तर देने में मदद नहीं करता है, क्योंकि कोई भी कभी नहीं जान सकता है कि एक कारक के विभिन्न स्तर दूसरे कारक की उपस्थिति की विभिन्न डिग्री को कैसे प्रभावित करते हैं। केवल पूर्णतः नियंत्रित अध्ययन ही इन प्रश्नों का उत्तर दे सकता है। बेशक, एक पूरी तरह से नियंत्रित अध्ययन वास्तविकता से अधिक कल्पना है, और हम शायद इसे साहित्य में कभी नहीं देखेंगे। लेकिन यह समझना महत्वपूर्ण है कि रसेल द्वारा उठाए गए प्रश्नों के अनुभवजन्य उत्तर के मानदंड क्या होंगे। पूरी तरह से नियंत्रित अध्ययन से डेटा के अभाव में, या जब बहुत अधिक डेटा होता है, तो मुझे इसकी कार्यप्रणाली की आलोचना करने का कोई कारण नहीं दिखता।

दूसरे, सार्वभौमिकता और सांस्कृतिक सापेक्षता परस्पर अनन्य नहीं हैं। सादृश्यों या परिवेश पर आधारित तर्क-वितर्क की तरह, यदि हम किसी घटना को केवल एक ही दृष्टिकोण से देखते हैं, तो हम पूरी तस्वीर नहीं देख पाएंगे। भावना की धारणा सार्वभौमिक और संस्कृति-विशिष्ट दोनों हो सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम धारणा के किस पहलू का उल्लेख कर रहे हैं। यद्यपि मैं सुझाव दूंगा कि भावनाओं की धारणा में परिवर्तनशीलता के कम से कम पांच कारण हैं जो भावनाओं की धारणा में सांस्कृतिक अंतर पैदा कर सकते हैं, भले ही इस अभिव्यक्ति को सार्वभौमिक माना जा सकता है। इन कारणों में शामिल हैं 1) मूल्यांकन प्रक्रिया में उपयोग की जाने वाली भावनाओं से जुड़ी भाषाई श्रेणियों और मानसिक अवधारणाओं में अर्थ संबंधी समानता; 2) भावों में चेहरे के भावों के सामान्य घटक; 3) भावनाओं से जुड़ी घटनाओं और अनुभवों का संज्ञानात्मक समुदाय; 4) सामाजिक अनुभूति में व्यक्तिगत पूर्वाग्रह; और 5) संस्कृति. भविष्य के शोध मूल्यांकन प्रक्रिया की प्रकृति पर इन सभी स्रोतों के व्यक्तिगत और इंटरैक्टिव प्रभावों को सुलझाएंगे।

समानता और अंतर का न्यूरोसांस्कृतिक सिद्धांत

कुल मिलाकर, इसलिए, उपलब्ध साक्ष्य बताते हैं कि धारणा में सार्वभौमिक और संस्कृति-विशिष्ट दोनों तत्व शामिल हो सकते हैं। अन्य कार्यों में, मेरा सुझाव है कि एकमैन और फ्राइसन के न्यूरोकल्चरल सिद्धांत के समान एक तंत्र है, जो बताता है कि संस्कृति में समानताएं और भावना या मूल्यांकन की धारणा में अंतर कैसे उत्पन्न हो सकते हैं। इसके आधार पर, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि भावनाओं का मूल्यांकन निम्न से प्रभावित होता है: 1) प्रभाव को पहचानने के लिए एक सहज और सार्वभौमिक कार्यक्रम (यह एकमैन और फ्राइसन द्वारा चेहरे के प्रभाव के प्रभाव के कार्यक्रम के समान है); 2) डिकोडिंग नियम,प्रत्येक संस्कृति के लिए विशिष्ट, मजबूत करना, कमजोर करना, छिपाना या योग्यता प्राप्त करना।

इस प्रकार, जब हम दूसरों में भावनाएं देखते हैं, तो अभिव्यक्ति को भावनाओं के चेहरे के भावों के सार्वभौमिक प्रोटोटाइप के बीच एक पैटर्न मिलान की खोज के अनुरूप प्रक्रिया में पहचाना जाता है। यह पहले ही सिद्ध हो चुका है कि दूसरों से ऐसे भावों को समझने के लिए सीखे गए नियम भी उत्तेजना की धारणा में जोड़े जाते हैं। इसके अलावा, मेरा मानना ​​​​है कि यह तंत्र संस्कृतियों में भावनाओं के संचार के लिए मौलिक है, जैसा कि एकमैन और फ्राइसन के भावनात्मक अभिव्यक्ति के मूल न्यूरोकल्चरल सिद्धांत में कहा गया है।

भविष्य के शोध डिकोडिंग नियमों के संदर्भों और मापदंडों का पूरी तरह से पता लगाएंगे और कैसे वे न केवल प्रयोगशाला में पूर्व-प्रशिक्षित भावनात्मक अभिव्यक्तियों के मूल्यांकन को प्रभावित करते हैं, बल्कि वास्तविक जीवन में भावनाओं की सहज अभिव्यक्ति को भी प्रभावित करते हैं। भविष्य के शोध संस्कृतियों में आंशिक, मिश्रित और अस्पष्ट अभिव्यक्तियों के मूल्यांकन की भी जांच करेंगे।

संस्कृति और भावनाओं का अनुभव

जब विभिन्न संस्कृतियों के लोग किसी भावना का अनुभव करते हैं, तो क्या वे इसे एक ही तरह से अनुभव करते हैं या अलग-अलग तरीके से? क्या वे एक ही प्रकार की भावनाओं के अधीन हैं? क्या वे कुछ भावनाओं को दूसरों की तुलना में अधिक बार या अधिक दृढ़ता से अनुभव करते हैं? क्या वे समान अशाब्दिक प्रतिक्रियाएँ, शारीरिक और शारीरिक लक्षण और संवेदनाएँ प्रदर्शित करते हैं?

हाल के वर्षों में, भावनात्मक अनुभव की सार्वभौमिकता की डिग्री स्थापित की गई है, अर्थात, यह किस हद तक सभी संस्कृतियों में सभी लोगों के लिए सामान्य है और प्रत्येक व्यक्तिगत संस्कृति के लिए विशिष्ट है। दो मुख्य प्रकार के शोधों ने इन सवालों के जवाब दिए हैं: एक यूरोप में क्लाउस शायर और हेराल्ड वॉलबॉट द्वारा किया गया, और दूसरा कई स्वतंत्र वैज्ञानिकों द्वारा किया गया। मनोवैज्ञानिकों ने पाया है कि हमारे भावनात्मक अनुभवों के कई पहलू वास्तव में सार्वभौमिक हैं, जबकि भावनात्मक जीवन के अन्य पहलू प्रत्येक संस्कृति के लिए विशिष्ट हैं।

भावनात्मक अनुभवों की सार्वभौमिकता

शायर और सहकर्मियों द्वारा अध्ययन की पहली श्रृंखला

शायर और उनके सहयोगियों ने प्रश्नावली का उपयोग करके अध्ययनों की एक श्रृंखला आयोजित की जो कई अलग-अलग संस्कृतियों में भावनात्मक अनुभवों की गुणवत्ता और प्रकृति का आकलन करने के लिए डिज़ाइन की गई थी। पहले अध्ययन में 5 यूरोपीय देशों के लगभग 600 प्रतिभागियों को शामिल किया गया था। दूसरे अध्ययन में, शोधकर्ताओं ने तीन और यूरोपीय देशों में अतिरिक्त डेटा एकत्र किया, जिससे शोधकर्ता कुल 8 देशों में पहुंचे। तीसरे अध्ययन में यूरोपीय प्रतिभागियों के औसत नमूने की तुलना संयुक्त राज्य अमेरिका और जापान के प्रतिभागियों के नमूने से की गई।

कार्यप्रणाली आम तौर पर सभी संस्कृतियों के लिए समान थी। प्रतिभागियों ने चार बुनियादी भावनाओं के बारे में पूछते हुए एक प्रश्नावली पूरी की: खुशी/प्रसन्नता, दुख/शोक, भय/चिंता, और क्रोध/क्रोध। सबसे पहले, उन्होंने उस स्थिति का वर्णन किया जिसमें उन्होंने भावना महसूस की: वास्तव में क्या हुआ, कौन शामिल था, कहाँ और कब, भावना कितनी देर तक रही। इसके बाद प्रतिभागियों ने अपनी अशाब्दिक प्रतिक्रियाओं, शारीरिक संवेदनाओं और भावनाओं की मौखिक अभिव्यक्ति के बारे में जानकारी प्रदान की। तीन परीक्षण मापे गए; बाकी उत्तर प्रतिभागियों द्वारा स्वतंत्र रूप से चुने गए।

भावनात्मक अनुभवों की समानता

पहले दो अध्ययनों के परिणामों ने यूरोपीय प्रतिभागियों के बीच भावनात्मक अनुभवों में आश्चर्यजनक समानताएँ दिखाईं। हालाँकि विभिन्न संस्कृतियों में उनकी प्रतिक्रियाएँ अलग-अलग थीं, व्यवहार में संस्कृति का काफी मामूली प्रभाव था, विशेषकर भावनाओं के बीच अंतर की तुलना में। अर्थात्, परीक्षण की गई चार भावनाओं के बीच का अंतर संस्कृतियों के बीच के अंतर से कहीं अधिक था। शोधकर्ताओं ने निष्कर्ष निकाला कि प्रयोग में परीक्षण की गई कम से कम इन भावनाओं का अनुभवों का एक सामान्य आधार था।

इसके अलावा, जब यूरोपीय लोगों के डेटा की तुलना अमेरिकियों और जापानी लोगों के डेटा से की गई, तो शेरर और उनके सहयोगियों ने पाया कि हालांकि संस्कृति का प्रभाव थोड़ा बड़ा था, फिर भी भावनाओं में अंतर की तुलना में यह अपेक्षाकृत छोटा था। सभी तीन अध्ययनों ने निष्कर्ष निकाला कि संस्कृति इन भावनाओं के अनुभव को प्रभावित कर सकती है और करती है, लेकिन यह प्रभाव भावनाओं के बीच अंतर्निहित अंतर से काफी कम है। सीधे शब्दों में कहें तो विभिन्न संस्कृतियों के बीच मतभेदों की तुलना में समानताएं अधिक हैं।

सार्वभौमिक भावनाओं के बीच अंतर

विभिन्न संस्कृतियों में सार्वभौमिक प्रतीत होने वाली भावनाओं के बीच अंतर को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है। उदाहरण के लिए, खुशी और क्रोध उत्पन्न होते हैं दुःख और भय से भी अधिक बार। ख़ुशी और उदासी को क्रोध और भय की तुलना में अधिक तीव्रता से और बहुत लंबे समय तक अनुभव किया जाता है। क्रोध और भय उदासी और खुशी की तुलना में अधिक मात्रा में एर्गोट्रोपिक उत्तेजना (मांसपेशियों के लक्षण और पसीना) से जुड़े होते हैं, और उदासी अधिक ट्रोफोट्रोपिक उत्तेजना (जैसे लक्षणात्मक पेट की संवेदनाएं, गले में गांठ और रोना) से जुड़ी होती है। खुशी कुछ व्यवहारों से जुड़ी होती है, जबकि खुशी और गुस्सा अक्सर मौखिक और गैर-मौखिक प्रतिक्रियाओं से जुड़े होते हैं।

शायर और सहकर्मियों द्वारा अध्ययन की दूसरी श्रृंखला

शेरेर और उनके सहयोगियों द्वारा अध्ययन की दूसरी श्रृंखला में मूल रूप से उसी पद्धति का उपयोग किया गया, जिसमें पांच महाद्वीपों के 37 देशों में 2,921 प्रतिभागियों का सर्वेक्षण किया गया। कुल सात भावनाओं के लिए मूल प्रश्नावली को तीन और भावनाओं - शर्म, अपराध और घृणा - को शामिल करने के लिए संशोधित किया गया था। इसके अलावा, कई प्रश्न इस तरह से डिज़ाइन किए गए थे कि उत्तर चुने जा सकें या पहले से लिखे जा सकें, हालाँकि पिछले अध्ययनों के उत्तरदाताओं की प्रतिक्रियाएँ भी विकल्प के रूप में दी गई थीं। डेटा विश्लेषण हमें निम्नलिखित निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है।

प्रतिक्रिया के सभी क्षेत्रों में - व्यक्तिपरक भावनाएं, शारीरिक लक्षण और मोटर अभिव्यक्ति पैटर्न - सात भावनाएं एक-दूसरे से दृढ़ता से और महत्वपूर्ण रूप से भिन्न थीं (सापेक्ष प्रभाव आकार के संदर्भ में)। भौगोलिक और सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों ने भी भावनात्मक अनुभवों को प्रभावित किया, लेकिन उनके प्रभाव की डिग्री भावनाओं के बीच के अंतर से बहुत कम थी। पहचाने गए मजबूत अंतःक्रिया प्रभावों से संकेत मिलता है कि भौगोलिक और सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों का विशिष्ट भावनाओं पर अलग-अलग प्रभाव हो सकता है, लेकिन इन प्रभावों का परिमाण अपेक्षाकृत छोटा है। ये परिणाम इस निष्कर्ष का समर्थन करते हैं कि सात भावनाओं के लिए प्रतिक्रिया पैटर्न के बीच मजबूत और लगातार अंतर हैं और वे उस देश पर निर्भर नहीं हैं जहां उनका अध्ययन किया गया है। यह प्रदर्शित किया जा सकता है कि भावनात्मक प्रतिक्रियाओं की स्व-रिपोर्ट में सार्वभौमिक अंतर एक मनोवैज्ञानिक भावनात्मक पैटर्न का संकेत है।

शोध साक्ष्य फिर से पुष्टि करते हैं कि इन भावनाओं का अनुभव सार्वभौमिक है और संस्कृति की परवाह किए बिना, लोग समान बुनियादी भावनात्मक अनुभव साझा करते हैं। हालाँकि संस्कृति सात भावनाओं के अनुभव को प्रभावित करती है, लेकिन यह प्रभाव उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि भावनाओं के बीच सहज अंतर दिखाई देता है। फिर, भावनात्मक अनुभवों में अंतर की तुलना में कई अधिक समानताएँ हैं। चार संस्कृतियों - संयुक्त राज्य अमेरिका, जापान, हांगकांग और पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना - के प्रतिभागियों का एक और अध्ययन वैज्ञानिकों के एक अलग समूह द्वारा किया गया था, और भावनात्मक अनुभवों की सार्वभौमिकता की पुष्टि करने वाले समान परिणाम मिले।

भावनात्मक अनुभवों में सांस्कृतिक अंतर

हालाँकि अभी वर्णित अध्ययनों में पाए गए सांस्कृतिक अंतर भावनाओं के बीच के अंतर से बहुत छोटे थे, फिर भी वे मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, जब शायर और उनके सहयोगियों ने यूरोपीय, अमेरिकियों और जापानियों की तुलना की, तो जापानियों ने संकेत दिया कि उन्होंने सभी भावनाओं - खुशी, उदासी, भय और क्रोध - का अनुभव अमेरिकियों और यूरोपीय लोगों की तुलना में अधिक बार किया। बदले में, अमेरिकियों ने नोट किया कि वे यूरोपीय लोगों की तुलना में अधिक बार खुशी और क्रोध का अनुभव करते हैं। अमेरिकियों ने संकेत दिया कि वे यूरोपीय या जापानी लोगों की तुलना में भावनाओं को लंबे समय तक और अधिक तीव्रता से अनुभव करते हैं। जापानी उत्तरदाताओं ने आम तौर पर अमेरिकियों या यूरोपीय लोगों की तुलना में अपने हाथों से कम इशारा किया, कम शारीरिक गतिविधियां कीं, और अपनी आवाज़ या चेहरे से भावनाओं पर कम प्रतिक्रिया व्यक्त की। अमेरिकियों ने चेहरे और स्वर दोनों प्रतिक्रियाओं में उच्चतम स्तर की अभिव्यक्ति दिखाई। अमेरिकियों और यूरोपीय लोगों ने जापानियों की तुलना में कई अधिक शारीरिक संवेदनाओं का भी वर्णन किया है। ये संवेदनाएं शरीर के तापमान (लोग शरमा गए, गर्मी महसूस हुई), हृदय प्रणाली (दिल की धड़कन बढ़ गई, नाड़ी बदल गई) और पाचन तंत्र की स्थिति (पेट की समस्याएं सामने आईं) से संबंधित थीं।

जापानी सभी भावनाओं - खुशी, उदासी, भय और क्रोध - का अनुभव अमेरिकियों और यूरोपीय लोगों की तुलना में अधिक बार करते हैं। अमेरिकियों को यूरोपीय लोगों की तुलना में अधिक बार खुशी और क्रोध का अनुभव होता है, और सभी भावनाएं यूरोपीय या जापानी लोगों की तुलना में अधिक समय तक और अधिक तीव्रता से रहती हैं।

पहचाने गए सांस्कृतिक अंतरों को समझाने के लिए, वैज्ञानिकों ने दो तरीकों का इस्तेमाल किया, संस्कृतियों का उनकी आर्थिक स्थिति और हॉफस्टेड के मापदंडों के आधार पर आकलन किया।

सांस्कृतिक मापदंडों पर शर्म और अपराध की निर्भरता

वालबॉटम और शायर ने शर्म और अपराधबोध और हॉफस्टेड की संस्कृति के चार आयामों के बीच संबंधों की जांच की: व्यक्तिवाद/सामूहिकवाद, शक्ति दूरी, अनिश्चितता से बचाव और पुरुषत्व। शोधकर्ताओं ने अपने अध्ययन की दूसरी श्रृंखला से उन देशों का चयन किया, जिन्हें पहले हॉफस्टेड के सांस्कृतिक मूल्यों के बहुराष्ट्रीय अध्ययन में शामिल किया गया था, उन्हें तीन समूहों में विभाजित किया गया: उच्च, मध्यम, या निम्न सांस्कृतिक आयाम, और फिर इस वर्गीकरण को भावनात्मक अनुभवों में अंतर के डेटा के साथ जोड़ा गया। ...

वॉलबॉट और शायर ने वास्तव में आश्चर्यजनक परिणाम प्राप्त किए। उदाहरण के लिए, सामूहिक संस्कृतियों के प्रतिभागियों द्वारा शर्मिंदगी का अनुभव कम समय के लिए किया गया था, इसे कम अनैतिक माना जाता था, और व्यक्तिवादी संस्कृतियों के व्यक्तियों की तुलना में अक्सर हंसी और मुस्कुराहट के साथ होता था। सामूहिक संस्कृतियों में शर्म की बात अक्सर तेज बुखार और कम ट्रोफोट्रोपिक उत्तेजना से होती है। उच्च शक्ति दूरी और कम अनिश्चितता से बचाव वाली संस्कृतियों में समान निष्कर्ष पाए गए। ये परिणाम और भी अधिक दिलचस्प हैं क्योंकि वे पिछले काम के आधार पर जो अनुमान लगाया जा सकता है उसका खंडन करते हैं जिसमें सामूहिक संस्कृतियों को "शर्मनाक संस्कृतियाँ" कहा गया है।

शर्मिंदगी का अनुभव सामूहिक संस्कृतियों के प्रतिभागियों द्वारा कम समय के लिए किया गया था, इसे कम अनैतिक माना गया था, और यह अनुभव अक्सर व्यक्तिवादी संस्कृतियों के प्रतिनिधियों की तुलना में हंसी और मुस्कुराहट के साथ था।

भावनाएँ और सकल राष्ट्रीय आय

भावनात्मक अनुभव में सांस्कृतिक अंतर के संभावित आधार को उजागर करने के एक अन्य प्रयास में, वॉलबॉट और शायर ने अपने शोध डेटा की तुलना उन प्रत्येक देश के सकल राष्ट्रीय उत्पाद से की, जिनका उन्होंने अध्ययन किया था। उन्होंने हाल के भावनात्मक अनुभव, अवधि और तीव्रता के साथ सकल राष्ट्रीय उत्पाद के महत्वपूर्ण नकारात्मक सहसंबंध पाए। इन सहसंबंधों से संकेत मिलता है कि देश जितना गरीब होगा, भावनाएं उतनी ही लंबी और तीव्र होंगी। गरीब देशों के लोग "अधिक महत्वपूर्ण और गंभीर भावनात्मक घटनाओं" की रिपोर्ट करते हैं।

जो देश जितना गरीब होगा, उसके नागरिकों की भावनाएँ उतनी ही लंबी और तीव्र होंगी...

भावना का सांस्कृतिक निर्माण

कितायामा और मार्कस और विर्ज़बिका और श्वेडर के नेतृत्व में कई शोधकर्ताओं ने यह वर्णन करने के लिए एक अलग दृष्टिकोण अपनाया है कि संस्कृति भावनात्मक अनुभवों को कैसे प्रभावित करती है। तथाकथित कार्यात्मक दृष्टिकोण अपनाते हुए, ये शोधकर्ता भावनाओं को शारीरिक, व्यवहारिक और व्यक्तिपरक घटकों से युक्त "सामाजिक रूप से साझा स्क्रिप्ट" की एक श्रृंखला के रूप में देखते हैं। ऐसी लिपियाँ तब बनती हैं जब लोग उस संस्कृति के मानदंडों को आत्मसात कर लेते हैं जिसने उन्हें जन्म दिया और जिसके साथ वे बातचीत करते हैं। इसलिए, भावना उस सांस्कृतिक वातावरण को दर्शाती है जिसमें लोग विकसित होते हैं और रहते हैं, और यह नैतिकता और नैतिकता की तरह ही इसका अभिन्न अंग है। मार्कस और कितायामा इस दृष्टिकोण का समर्थन करने के लिए कई स्रोतों से साक्ष्य का हवाला देते हैं, जिसमें सामाजिक और गैर-सामाजिक भावनाओं के अनुभव में सांस्कृतिक अंतर और खुशी और खुशी की भावनाओं के सांस्कृतिक पैटर्न को प्रदर्शित करने वाले अध्ययन भी शामिल हैं।

इस दृष्टिकोण से, संस्कृति भावना को आकार देती है। चूँकि विभिन्न संस्कृतियों में अलग-अलग वास्तविकताएँ और आदर्श होते हैं जो विभिन्न मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं और लक्ष्यों को जन्म देते हैं, वे अभ्यस्त भावनाओं के अनुभव में अंतर पैदा करते हैं।

प्रकार्यवादी दृष्टिकोण की दृष्टि से भावनाओं की सार्वभौमिकता

कार्यात्मकवादी दृष्टिकोण का उपयोग करने वाले कई लेखक भावनात्मक अनुभवों के निर्माण में संस्कृति की भूमिका का वर्णन करने से परे जाते हैं और भावनाओं के सार्वभौमिक और शायद जैविक रूप से जन्मजात पहलुओं पर सवाल उठाते हैं। मूल रूप से, उनका तर्क यह है कि भावना और संस्कृति के बीच सहज और जटिल संबंध के कारण ही भावना को सभी लोगों के लिए "जैविक रूप से स्थिर" नहीं माना जा सकता है। ऐसे कार्यात्मकवादियों का मानना ​​है कि भावनाओं की सार्वभौमिकता के बारे में बात करना पद्धतिगत रूप से गलत है और इस अवधारणा का समर्थन करने वाले डेटा केवल कुछ शोधकर्ताओं के प्रयोगात्मक और सैद्धांतिक पूर्वाग्रहों का परिणाम हैं।

भावनाओं के अध्ययन के लिए दृष्टिकोण की पूरकता

मैं व्यक्तिगत रूप से यह नहीं सोचता कि सांस्कृतिक निर्माण और साझा सामाजिक स्क्रिप्ट के आधार पर भावनाओं के प्रति कार्यात्मक दृष्टिकोण, भावनाओं की सार्वभौमिकता के साथ असंगत है। सबसे पहले, प्रकार्यवादी और सार्वभौमिकवादी विभिन्न भावनाओं का अध्ययन करते हैं। सार्वभौमिकता की स्थिति एक अद्वितीय चेहरे की अभिव्यक्ति की विशेषता वाली अलग-अलग भावनाओं के एक संकीर्ण सेट तक सीमित है। प्रकार्यवादियों द्वारा किए गए शोध में भावनात्मक अनुभवों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल की गई है जो सार्वभौमिक भावनाओं से परे हैं। इसके अलावा, इन शोधकर्ताओं ने भावना के विभिन्न पहलुओं की जांच की।

भावनाओं की सार्वभौमिकता चेहरे पर भावनाओं को व्यक्त करने के लिए सामान्य सांस्कृतिक संकेतों के अस्तित्व पर आधारित है। भावना के सांस्कृतिक निर्माण का अधिकांश अध्ययन भावना के व्यक्तिपरक अनुभव और भाषा में भावनाओं की शब्दावली पर आधारित है जिसका उपयोग प्रासंगिक अनुभवों का वर्णन और प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है। यह स्पष्ट है कि भावना का एक घटक सार्वभौमिक हो सकता है, जबकि दूसरा प्रत्येक संस्कृति के लिए सापेक्ष हो सकता है। अंत में, भावनाओं के सार्वभौमिक और सहज जैविक आधारों का अस्तित्व इस संभावना को सीमित नहीं करता है कि संस्कृतियाँ भी अधिकांश अनुभव को आकार देती हैं। जैसा कि पहले चर्चा की गई है, भावना की सार्वभौमिक नींव एक मानक मंच प्रदान कर सकती है जिस पर ऐसा निर्माण किया जाता है। इसलिए, मुझे ऐसा लगता है कि भावनात्मक अनुभवों का सांस्कृतिक निर्माण न केवल बुनियादी भावनाओं और उनकी सार्वभौमिक अभिव्यक्तियों के ढांचे के भीतर हो सकता है। इस क्षेत्र में भविष्य के अनुसंधान को विरोधी श्रेणीगत दृष्टिकोण के बजाय ऐसे पूरक विचारों द्वारा निर्देशित किया जा सकता है।

भावनाओं की संस्कृति और पूर्वापेक्षाएँ

भावनाओं की पृष्ठभूमि- ये ऐसी घटनाएँ या स्थितियाँ हैं जो भावनाओं को भड़काती हैं या पैदा करती हैं। उदाहरण के लिए, किसी प्रियजन की हानि दुःख से पहले हो सकती है; किसी ऐसे पाठ्यक्रम में उत्कृष्ट ग्रेड प्राप्त करना जिसमें आपकी रुचि हो, ख़ुशी या खुशी की भावना जागृत होगी। वैज्ञानिक साहित्य में, भावनाओं के पूर्ववृत्त को कभी-कभी भावना ट्रिगर कहा जाता है।

कई वर्षों से, वैज्ञानिकों ने इस बात पर बहस की है कि क्या भावनाओं के पूर्ववृत्त सभी संस्कृतियों में समान या भिन्न हैं। एक ओर, कई वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि विभिन्न संस्कृतियों में भावनाओं के लिए पूर्वापेक्षाएँ समान होनी चाहिए, कम से कम यह सार्वभौमिक भावनाओं पर लागू होता है, क्योंकि ये भावनाएँ सभी संस्कृतियों में समान हैं और सभी लोगों के अनुभवों और अभिव्यक्तियों का एक समान आधार है। भावनात्मक अभिव्यक्ति, धारणा और अनुभव के बारे में लिखते समय हमने पहले जिन क्रॉस-सांस्कृतिक शोध निष्कर्षों का उल्लेख किया था, वे इस स्थिति का समर्थन करते प्रतीत होते हैं। दूसरी ओर, कई लेखक इस दृष्टिकोण का बचाव करते हैं कि विभिन्न संस्कृतियों में भावनाओं के अलग-अलग पूर्ववृत्त होने चाहिए; अर्थात्, विभिन्न संस्कृतियों में एक ही घटनाएँ इन संस्कृतियों में पूरी तरह से अलग-अलग भावनाएँ पैदा कर सकती हैं और करती भी हैं। जरूरी नहीं कि सभी संस्कृतियाँ अंत्येष्टि में दुःख का अनुभव करें, और "ए" ग्रेड प्राप्त करने से हमेशा खुशी नहीं होती है। भावनात्मक पूर्ववृत्त में ऐसे अंतर-सांस्कृतिक अंतर के कई उदाहरण हैं, और अनुसंधान काफी हद तक इस दृष्टिकोण का समर्थन करता है।

भावनाओं की पृष्ठभूमि में सांस्कृतिक समानताएँ

वाउचर और ब्रांट का शोध: भावनाओं का सार्वभौमिक पूर्ववृत्त

कई अध्ययनों ने भावना के परिसर की सार्वभौमिकता की पुष्टि की है। उदाहरण के लिए, वाउचर और ब्रांट ने अमेरिका और मलेशिया में प्रतिभागियों से उन स्थितियों का वर्णन करने के लिए कहा जिसमें किसी ने दूसरे व्यक्ति को गुस्सा, घृणा, भय, खुश, उदास या आश्चर्यचकित महसूस कराया। अध्ययन के लिए भावनाओं का चयन भावनाओं की सार्वभौमिकता पर पिछले शोध पर आधारित था। विभिन्न भावनाओं के लिए कुल 96 पूर्वापेक्षाएँ पाई गईं। अमेरिकी प्रतिभागियों के एक अलग समूह ने फिर परिसर का मूल्यांकन किया और यह पहचानने की कोशिश की कि प्रत्येक ने कौन सी भावनाएँ पैदा कीं। परिणामों से पता चला कि अमेरिकियों ने परिसर को समान रूप से सही ढंग से वर्गीकृत किया, भले ही अमेरिकी या मलेशियाई प्रतिभागियों में भावनाएं जागृत हुई हों। अर्थात्, संस्कृति - भावना का स्रोत - इसके वर्गीकरण को प्रभावित नहीं करती है।

ब्रांट और वाउचर ने बाद में संयुक्त राज्य अमेरिका, कोरिया और समोआ के विषयों का उपयोग करके इन निष्कर्षों को दोहराया। शोध के नतीजे बताते हैं कि पूर्ववृत्त सभी संस्कृतियों में समान थे, जिससे इस दृष्टिकोण का समर्थन होता है कि भावनाओं के पूर्ववृत्त में सांस्कृतिक समानताएं हैं।

शायर के शोध में भावनाओं की पूर्व शर्ते

पहले वर्णित शायर और उनके सहयोगियों के काम ने विभिन्न संस्कृतियों में भावनाओं के पूर्ववृत्त का अध्ययन करने का प्रयास किया। मनोवैज्ञानिकों ने उत्तरदाताओं से उस स्थिति या घटना का वर्णन करने के लिए कहा जिसमें उन्हें क्रोध, खुशी, भय, उदासी, घृणा, शर्म और अपराधबोध महसूस हुआ (अध्ययन की पहली श्रृंखला में चार भावनाएं; दूसरी श्रृंखला में सभी सात भावनाओं का अध्ययन किया गया)। फिर, भावनाओं की पसंद सार्वभौमिकता पर पिछले शोध के परिणामों से प्रेरित थी (यहां रिपोर्ट नहीं किए गए कुछ अध्ययनों से पता चला है कि शर्म और अपराध भी सार्वभौमिक भावनाएं हैं)। अनुभवी कर्मचारियों ने तब विषयों द्वारा वर्णित स्थितियों को सामान्य श्रेणियों में कोडित किया, जैसे अच्छी खबर और बुरी खबर, अस्थायी या स्थायी अलगाव, और स्थिति में सफलता और विफलता। इस डेटा को कोड करने के लिए किसी संस्कृति-विशिष्ट पूर्ववर्ती श्रेणियों की आवश्यकता नहीं थी; सभी घटना श्रेणियां सभी संस्कृतियों में घटित होती थीं और शोधकर्ताओं द्वारा जांच की गई सभी सात भावनाओं को उत्पन्न करती थीं।

इसके अलावा, शायर और उनके सहयोगियों ने सापेक्ष आवृत्ति की तुलना की जिसके साथ प्रत्येक परिसर ने कुछ भावनाएं पैदा कीं। फिर, संस्कृतियों में कई समानताएँ पाई गईं। उदाहरण के लिए, विभिन्न संस्कृतियों में खुशी की सबसे आम स्थितियाँ "दोस्तों के साथ संबंध," "दोस्तों से मिलना," और "सफलता की स्थितियाँ" थीं। क्रोध उत्पन्न करने वाले सबसे आम क्षेत्र "दूसरों के साथ संबंध" और "अन्याय" थे। उदासी के सबसे आम कारण "दूसरों के साथ संबंध" और "मृत्यु" थे। इन निष्कर्षों ने इस धारणा का भी समर्थन किया कि भावनाओं के पूर्ववृत्त सभी संस्कृतियों में समान हैं।

भावना के पूर्ववृत्त पर अन्य शोध

कुछ अन्य अध्ययन भी विभिन्न संस्कृतियों में भावनाओं के पूर्ववृत्तों के बीच समानता का सुझाव देते हैं।

उदाहरण के लिए, गलाती और शियाची ने पाया कि उत्तरी और दक्षिणी इटली में क्रोध, घृणा, भय, खुशी, दुख और आश्चर्य के पूर्ववृत्त समान थे। बुंक और हुपका ने ध्यान दिया कि उन्होंने जिन सात संस्कृतियों का अध्ययन किया उनमें बताया गया कि छेड़खानी से ईर्ष्या पैदा होती है। लेवी ने निष्कर्ष निकाला कि ताहिती में भावनाएँ जगाने वाली कई स्थितियाँ अन्य देशों के लोगों में भी भावनाएँ जगाएँगी।

भावनाओं की पूर्वापेक्षाओं में सांस्कृतिक अंतर

शोध बड़े पैमाने पर भावनाओं के पूर्ववृत्त में सांस्कृतिक अंतर का समर्थन करता है। इस प्रकार, शायर और उनके सहयोगियों ने अपने उत्तरदाताओं द्वारा रिपोर्ट की गई विभिन्न घटना पूर्ववृत्तों की सापेक्ष आवृत्तियों (पहले उल्लेखित सांस्कृतिक समानताओं के साथ) के बीच कई सांस्कृतिक अंतर पाए।

सांस्कृतिक कार्यक्रम, परिवार के नए सदस्य का जन्म, शरीर से जुड़े "बुनियादी सुख" और सफलता की स्थितियाँ जापानियों की तुलना में यूरोपीय और अमेरिकियों के लिए खुशी के कहीं अधिक महत्वपूर्ण भविष्यवक्ता थे। परिवार के सदस्यों या करीबी दोस्तों की मृत्यु, किसी प्रियजन से शारीरिक अलगाव, और विश्व समाचार से जापानियों की तुलना में यूरोपीय और अमेरिकियों में उदासी भड़कने की अधिक संभावना थी। हालाँकि, रिश्तों की समस्याओं ने अमेरिकियों या यूरोपीय लोगों की तुलना में जापानियों को अधिक दुःख पहुँचाया। अजनबियों और सफलता की स्थितियों ने अमेरिकियों में अधिक भय पैदा किया, जबकि नई स्थितियों, परिवहन और दूसरों के साथ संबंधों के कारण जापानियों में भय पैदा होने की अधिक संभावना थी। अंत में, अजनबियों से जुड़ी स्थितियों में अमेरिकियों और यूरोपीय लोगों की तुलना में जापानियों में गुस्सा पैदा होने की अधिक संभावना थी। पारिवारिक संबंधों से जुड़ी स्थितियों ने जापानियों की तुलना में अमेरिकियों में अधिक गुस्सा पैदा किया। इस तरह के आंकड़ों से यह स्पष्ट होता है कि एक ही प्रकार की स्थिति या घटना आवश्यक रूप से विभिन्न संस्कृतियों में एक ही भावना पैदा नहीं करती है।

रिश्तों की समस्याएँ अमेरिकियों या यूरोपीय लोगों की तुलना में जापानियों में अधिक दुःख का कारण बनती हैं।

कई अन्य अध्ययन समान या तुलनीय परिणाम प्रदान करते हैं। इन सभी कार्यों से यह निष्कर्ष निकलता है कि भावनाओं के पूर्ववृत्त विभिन्न संस्कृतियों में काफी भिन्न हैं।

भावनाओं की पूर्वापेक्षाओं में समानताओं और अंतरों का सह-अस्तित्व

भावनाओं की पूर्व शर्तों की छिपी और स्पष्ट सामग्री

यह देखते हुए कि अंतर-सांस्कृतिक अनुसंधान ने विभिन्न संस्कृतियों में भावनाओं के पूर्ववृत्त में समानताएं और अंतर दोनों पाए हैं, हम इन निष्कर्षों को कैसे समेट सकते हैं? मैंने अन्यत्र सुझाव दिया है कि भावनाओं के पूर्ववृत्त पर क्रॉस-सांस्कृतिक डेटा की व्याख्या करने का एकमात्र उपयोगी तरीका भावना-उत्पादक घटनाओं और स्थितियों की अंतर्निहित और स्पष्ट सामग्री के बीच अंतर करना है।

स्पष्ट सामग्री एक वास्तविक घटना या स्थिति है, जैसे दोस्तों से मिलना, अंतिम संस्कार, या आपके सामने लाइन में खड़ा कोई व्यक्ति। अव्यक्त सामग्री प्रकट सामग्री से जुड़ा मनोवैज्ञानिक अर्थ है जो किसी स्थिति या घटना को रेखांकित करती है। उदाहरण के लिए, एक मैत्रीपूर्ण बैठक की छिपी हुई सामग्री अन्य लोगों के साथ गर्मजोशी और निकटता के मनोवैज्ञानिक लक्ष्यों की प्राप्ति हो सकती है। किसी अंतिम संस्कार में शामिल होने के पीछे छिपी हुई सामग्री शायद किसी प्रियजन की हानि है। आपके सामने कतार में खड़े किसी व्यक्ति की छिपी हुई सामग्री अन्याय की भावना या लक्ष्य प्राप्त करने में बाधा है।

भावनाओं की पूर्व शर्तों की छिपी हुई सामग्री की सार्वभौमिकता

अंतर-सांस्कृतिक अनुसंधान की मेरी समीक्षा के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि भावनाओं के पूर्ववृत्त की अव्यक्त सामग्री सार्वभौमिक है। अर्थात्, कुछ मनोवैज्ञानिक विषय कई संस्कृतियों में अधिकांश लोगों में समान भावनाएँ उत्पन्न करते हैं। छिपी हुई सामग्री का तात्पर्य है कि दुःख हमेशा किसी प्रेम वस्तु के नुकसान से जुड़ा होता है। अव्यक्त सामग्री का तात्पर्य है कि खुशी हमेशा एक निश्चित लक्ष्य की उपलब्धि से जुड़ी होती है जो व्यक्ति के लिए बहुत महत्वपूर्ण है। छिपी हुई सामग्री का तात्पर्य है कि क्रोध अक्सर अन्याय की भावना या लक्ष्य प्राप्त करने में बाधा का परिणाम होता है। इसी प्रकार, कई मूल अव्यक्त सामग्री निर्माणों में संस्कृतियों में लगातार पाई जाने वाली प्रत्येक सार्वभौमिक भावनाएँ शामिल होती हैं। ये बुनियादी संरचनाएँ एक प्रकार का सार्वभौमिक सांस्कृतिक आधार तैयार करती प्रतीत होती हैं।

भावनाओं की पूर्व शर्तों की स्पष्ट और अव्यक्त सामग्री के बीच संबंध

साथ ही, छिपी हुई सामग्री से जुड़ी स्थितियों, घटनाओं या घटनाओं के आधार पर संस्कृतियाँ एक-दूसरे से भिन्न होती हैं। किसी घटना की छिपी और स्पष्ट सामग्री के बीच एक-से-एक पत्राचार स्थापित करना हमेशा संभव नहीं होता है। इस प्रकार, एक संस्कृति में मृत्यु दुःख की स्थिति का कारण बनती है, जबकि दूसरी संस्कृति में यह दूसरी भावना को बढ़ावा देती है। एक संस्कृति में, मृत्यु की प्रकट सामग्री किसी प्रिय वस्तु के नुकसान की अव्यक्त सामग्री से जुड़ी हो सकती है और दुःख की भावनाओं को जन्म दे सकती है; किसी अन्य संस्कृति में, मृत्यु की स्पष्ट सामग्री किसी अन्य छिपी हुई सामग्री से जुड़ी हो सकती है, जैसे कि उच्च आध्यात्मिक लक्ष्य की उपलब्धि, और विपरीत भावना - खुशी का कारण बनती है। इस प्रकार, एक ही प्रत्यक्ष घटना विभिन्न अंतर्निहित मनोवैज्ञानिक विषयों से जुड़ी हो सकती है जो विभिन्न भावनाओं को उत्पन्न करती हैं।

संस्कृति के आधार पर एक ही छिपे हुए विषय को अलग-अलग स्पष्ट सामग्री के साथ जोड़ा जा सकता है। उदाहरण के लिए, किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत भलाई के लिए खतरा एक मनोवैज्ञानिक विषय बन सकता है जो डर पर आधारित है। एक संस्कृति में, इस विषय में देर रात किसी बड़े शहर में खुद को अकेला पाना शामिल हो सकता है। अन्य संस्कृतियों में, यह सुनसान सड़क पर होने की तुलना में यात्रा से अधिक जुड़ा हुआ है। प्रकट सामग्री में अंतर के बावजूद, दोनों स्थितियाँ अव्यक्त सामग्री की समानता के कारण संबंधित संस्कृति में भय पैदा कर सकती हैं।

एक ही प्रत्यक्ष घटना अलग-अलग अंतर्निहित मनोवैज्ञानिक विषयों से जुड़ी हो सकती है जो अलग-अलग भावनाएं पैदा करती हैं।

विभिन्न संस्कृतियों में लोग संस्कृति-विशिष्ट घटनाओं, स्थितियों और घटनाओं (प्रकट सामग्री) को मनोवैज्ञानिक विषयों (अव्यक्त सामग्री) के एक सीमित सेट के साथ जोड़ना सीखते हैं जो भावनाएं पैदा करते हैं। यद्यपि अव्यक्त सामग्री की प्रकृति सभी संस्कृतियों में बहुत समान है, भावना पैदा करने वाली घटनाओं की प्रत्यक्ष सामग्री भिन्न-भिन्न होती है। यह अंतर बताता है कि क्यों अंतर-सांस्कृतिक शोध भावनाओं के पूर्ववृत्त में समानता और अंतर दोनों को प्रकट करता है। अव्यक्त सामग्री की अवधारणा एक अन्य भावना-संबंधी प्रक्रिया-मूल्यांकन को समझाने में भी उपयोगी है।

भावनाओं की संस्कृति और मूल्यांकन

भावना मूल्यांकन में सांस्कृतिक समानताएँ

भावना मूल्यांकनइसे उस प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जिसके द्वारा लोग घटनाओं, स्थितियों या घटनाओं का मूल्यांकन करते हैं जो लोगों को भावनाओं का अनुभव कराते हैं। मानवीय भावनाओं के अध्ययन के इस पहलू का एक लंबा और जटिल इतिहास है, लेकिन संस्कृति के संबंध में मूल्यांकन प्रक्रिया की प्रकृति के बारे में बुनियादी सवाल अभी भी बने हुए हैं। विभिन्न संस्कृतियों में लोग उन घटनाओं के बारे में कैसे सोचते हैं या उनका मूल्यांकन कैसे करते हैं जो उनकी भावनाओं को प्रेरित करती हैं? क्या भावनाओं और उनकी प्रेरक स्थितियों में वास्तव में अंतर-सांस्कृतिक समानताएं हैं? या क्या अलग-अलग संस्कृतियों के लोग भावनाओं के पूर्ववृत्त की अलग-अलग अवधारणा रखते हैं?

मूल्यांकन प्रक्रियाओं की बहुमुखी प्रतिभा

पिछले दशक में, कई महत्वपूर्ण और दिलचस्प अध्ययनों से पता चला है कि कई मूल्यांकन प्रक्रियाएं संस्कृतियों में समान रूप से संचालित होती हैं और सार्वभौमिक हो सकती हैं। माउरो, सातो और टकर ने संयुक्त राज्य अमेरिका, हांगकांग, जापान और पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना में प्रयोगों में भाग लेने वालों से एक व्यापक प्रश्नावली भरने के लिए कहा, जिसमें उनसे एक ऐसी स्थिति का वर्णन करने के लिए कहा गया, जिसने 7 सार्वभौमिक भावनाओं सहित 16 भावनाओं में से एक को उकसाया। . प्रत्येक भावना के लिए, उन्होंने कई मूल्यांकन मापदंडों से संबंधित प्रश्नों की एक विस्तृत सूची तैयार की: खुशी, ध्यान, निश्चितता, सामना करने की क्षमता, नियंत्रण, जिम्मेदारी, प्रयास की प्रत्याशा, लक्ष्य प्राप्त करने के लिए लाभ/आवश्यकता को संतुष्ट करना। वैज्ञानिकों ने केवल दो आयामों में कुछ सांस्कृतिक अंतर पाए: वैधता और मानदंडों या व्यक्तित्व के साथ अनुकूलता। उन्होंने इन निष्कर्षों की व्याख्या भावना मूल्यांकन प्रक्रियाओं की सार्वभौमिकता के प्रमाण के रूप में की।

भावनाओं का आकलन करने के लिए सात पैरामीटर

हालाँकि इस अध्ययन में शामिल मूल्यांकन मापदंडों का चुनाव सैद्धांतिक विचारों से प्रेरित था, मौरो और उनके सहयोगियों ने अनुभवजन्य रूप से परीक्षण किया और भावनाओं के बीच अंतर का वर्णन करने के लिए आवश्यक मापदंडों की सबसे छोटी संख्या पाई। उन्होंने प्रमुख घटक विश्लेषण नामक एक सांख्यिकीय तकनीक का उपयोग किया : चर के मूल सेट में संबंधों के आधार पर चर को कारकों के एक छोटे समूह में संयोजित किया गया था। इस विश्लेषण के परिणामों से पता चला कि भावना उत्तेजना को समझाने के लिए केवल सात आयामों की आवश्यकता थी: पसंद करना , निश्चितता , एक प्रयास , ध्यान , दूसरों पर कथित नियंत्रण , उपयुक्तता और स्थितिपरक नियंत्रण .

जब इन मापदंडों के अनुसार सांस्कृतिक मतभेदों का परीक्षण किया गया, तो वैज्ञानिकों को समान परिणाम मिले: अधिक आदिम मापदंडों में कोई सांस्कृतिक मतभेद नहीं थे और अधिक जटिल मापदंडों में केवल कुछ थे। इन परिणामों से पता चलता है कि भावना मूल्यांकन के ये उपाय सार्वभौमिक हैं, कम से कम माउरो और सहकर्मियों द्वारा अध्ययन में शामिल भावनाओं के लिए।

सोलह बुनियादी भावनाओं की उत्तेजना को समझाने के लिए केवल सात आयामों की आवश्यकता है: पसंद, निश्चितता, प्रयास, ध्यान, दूसरों का कथित नियंत्रण, उपयुक्तता और स्थितिजन्य नियंत्रण।

अमेरिकियों और भारतीयों में भावनाओं का आकलन करना

रोज़मैन और सहकर्मियों ने अमेरिकी और भारतीय प्रतिभागियों में उदासी, क्रोध और भय की मूल्यांकन प्रक्रियाओं का अध्ययन करने के लिए एक अलग पद्धति का उपयोग किया। उन्होंने उत्तरदाताओं के चेहरे के भाव दिखाए जो इन भावनाओं में से एक के अनुरूप थे, और उनसे चित्रित की जा रही भावनाओं का नाम बताने के लिए कहा, यह वर्णन करने के लिए कि व्यक्ति को उस भावना को महसूस कराने के लिए क्या हुआ, और घटना के मूल्यांकन के बारे में 26 सवालों के जवाब दिए।

शोधकर्ताओं ने पाया कि अमेरिकियों और भारतीयों ने समान रूप से मूल्यांकन किया कि शक्तिहीनता की स्थिति क्रोध और भय पैदा करती है, जबकि सापेक्ष शक्ति असमानताओं के मूल्यांकन से गुस्सा पैदा होता है। इसके अलावा, दोनों संस्कृतियों में, किसी और के कारण होने वाली घटनाओं का मूल्यांकन करने से दुःख या भय के बजाय क्रोध पैदा होता है, और परिस्थितियों के कारण होने वाली घटनाओं से क्रोध के बजाय दुःख या भय पैदा होता है। ऐसे निष्कर्ष भावनात्मक मूल्यांकन प्रक्रियाओं में सांस्कृतिक समानता का समर्थन करते हैं।

शायर और सहकर्मियों द्वारा अध्ययन में मूल्यांकन प्रक्रियाएँ

शायद भावना मूल्यांकन प्रक्रियाओं का सबसे मजबूत क्रॉस-सांस्कृतिक अध्ययन शायर द्वारा 37 देशों में 3,000 प्रतिभागियों का अध्ययन है। इस अध्ययन में, याद रखें, उत्तरदाताओं को एक घटना या स्थिति का वर्णन करने के लिए कहा गया था जिसमें उन्होंने सात भावनाओं में से एक का अनुभव किया था: क्रोध, घृणा, भय, खुशी, उदासी, शर्म और अपराध। इसके बाद अध्ययन प्रतिभागियों ने घटना के बारे में उनके विचारों का आकलन करने के लिए डिज़ाइन किए गए प्रश्नों की एक श्रृंखला का उत्तर दिया, जिसमें नवीनता प्रत्याशा, आंतरिक पसंद, लक्ष्य लाभ, निष्पक्षता, मुकाबला करने की क्षमता, मानदंड और आदर्श आत्म-छवियों से संबंधित प्रश्न शामिल थे।

इन आंकड़ों के विश्लेषण से संकेत मिलता है कि यद्यपि भावनाओं और देशों के बीच मतभेद थे, लेकिन देशों के बीच मतभेद भावनाओं के बीच के अंतर से बहुत कम थे। दूसरे शब्दों में, भावना मूल्यांकन प्रक्रियाओं में संस्कृतियों में अंतर की तुलना में अधिक समानताएं हैं। मूल्यांकन प्रक्रियाएँ सात भावनाओं से जुड़ी पाई गईं।

ख़ुशी लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक उच्च लाभ है, स्थिति को प्रबंधित करने के लिए एक उच्च क्षमता है।

डर अचानक होता है, अन्य लोगों या परिस्थितियों के कारण होने वाली नई घटनाएं, जरूरतों को पूरा करने में बाधा जब कोई व्यक्ति असहाय महसूस करता है।

क्रोध लक्ष्य प्राप्ति में बाधक है, अनैतिकता है, लेकिन व्यक्ति में इस भावना से निपटने की पर्याप्त क्षमता होती है।

दुःख लक्ष्यों को प्राप्त करने की क्षमता को कम कर देता है; स्थिति से निपटने की क्षमता कम हो जाती है।

घृणा गहरी अनैतिकता और अन्याय है।

शर्म या अपराधबोध - आरोप

किसी कार्रवाई की ज़िम्मेदारी लेना, आंतरिक मानकों के साथ इस कार्रवाई का उच्च स्तर का गैर-अनुपालन।

फिर, ये निष्कर्ष भावना मूल्यांकन प्रक्रिया में उच्च स्तर की सांस्कृतिक समानता का संकेत देते हैं। वे इस धारणा का समर्थन करते हैं कि भावना एक सार्वभौमिक घटना है जो विभिन्न संस्कृतियों में मनोवैज्ञानिक समानताओं द्वारा विशेषता है, यह दृष्टिकोण कई भावनाओं की सार्वभौमिकता की जांच करने वाले पिछले शोध के अनुरूप है।

भावना मूल्यांकन में सांस्कृतिक अंतर

भावना मूल्यांकन प्रक्रियाओं में अंतर-सांस्कृतिक समानताओं के मजबूत सबूत के बावजूद, हमारे द्वारा उल्लेखित प्रत्येक अध्ययन कई सांस्कृतिक अंतरों का भी सुझाव देता है। सभी देशों में, भावनाओं से संबंधित मतभेदों की तुलना में सांस्कृतिक अंतर अपेक्षाकृत मामूली थे, यही कारण है कि सभी लेखकों ने भावना मूल्यांकन प्रक्रियाओं में कम से कम कुछ हद तक सार्वभौमिकता पर जोर दिया। हालाँकि, जो सांस्कृतिक अंतर प्राप्त हुए, उन्हें स्पष्ट करने की आवश्यकता है।

अमेरिकियों और जापानियों के बीच भावनाओं के आकलन में अंतर

शायर और उनके सहयोगियों द्वारा व्यापक शोध में एकत्र किए गए अमेरिकी और जापानी भावनात्मक प्रतिक्रियाओं की तुलना करने वाले पहले अध्ययन में महत्वपूर्ण सांस्कृतिक अंतर दिखाया गया कि विभिन्न संस्कृतियों में लोग भावनाओं को पैदा करने वाली स्थितियों का मूल्यांकन कैसे करते हैं। भावना-उत्तेजक घटनाओं का प्रभाव और आत्म-सम्मान पर उनका प्रभाव विभिन्न संस्कृतियों में भिन्न होता है, जापानी लोगों की तुलना में अमेरिकियों में भावनाओं का आत्म-सम्मान और आत्मविश्वास पर अधिक सकारात्मक प्रभाव पड़ता है। भावनाओं के कारण के लिए जिम्मेदारियाँ भी संस्कृतियों में भिन्न-भिन्न होती हैं, अमेरिकी दुःख का कारण अन्य लोगों को बताते हैं, और जापानी दुःख का कारण स्वयं को बताते हैं। अमेरिकियों में खुशी, डर और शर्मिंदगी का कारण अन्य लोगों को बताने की अधिक संभावना है, जबकि जापानी इन भावनाओं का कारण संयोग या भाग्य को मानते हैं। अमेरिकियों की तुलना में जापानी यह मानने में अधिक सक्षम हैं कि एक बार भावना भड़कने के बाद कोई कार्रवाई या व्यवहार आवश्यक नहीं है। जब डर जैसी भावनाओं की बात आती है, तो जापानियों की तुलना में अमेरिकियों को यह विश्वास होने की अधिक संभावना है कि वे किसी स्थिति को सकारात्मक रूप से प्रभावित करने के लिए कुछ कर सकते हैं। जब क्रोध और घृणा की बात आती है, तो अमेरिकियों को यह महसूस होने की अधिक संभावना होती है कि वे असहाय हैं और घटना और उसके परिणामों से प्रभावित हैं। और शर्म और अपराध बोध महसूस करते हुए, जापानियों ने, अमेरिकियों से भी अधिक, यह दिखावा किया कि कुछ भी नहीं हुआ था और कुछ बहाने बनाने की कोशिश की।

भावनाओं के मूल्यांकन में अन्य सांस्कृतिक अंतर

रोज़मैन और उनके सहयोगियों के अनुसार, भारतीयों ने दुख, भय और क्रोध पैदा करने वाली घटनाओं को उनकी प्रेरणाओं के साथ अधिक सुसंगत माना। उनका यह भी मानना ​​था कि इन घटनाओं को प्रभावित करने की उनकी क्षमता अमेरिकियों की तुलना में कम थी। माउरो और उनके सहयोगियों ने नियंत्रण, जिम्मेदारी और प्रयास की प्रत्याशा के आयामों के अध्ययन में चार संस्कृतियों के बीच अंतर बताया। वैज्ञानिकों ने अनुमान लगाया कि सांस्कृतिक अंतर व्यक्तिवादी और सामूहिक संस्कृतियों में अंतर से संबंधित थे क्योंकि वे कथित स्थितिजन्य नियंत्रण में अंतर से संबंधित हो सकते हैं। वास्तव में, उन्होंने पाया कि अमेरिकियों के पास आम तौर पर अन्य तीन देशों के उत्तरदाताओं की तुलना में उच्च स्तर का नियंत्रण था।

शायर के अध्ययन में अनुमानों में अंतर

अपने दो अध्ययनों में, शायर ने भावनाओं के मूल्यांकन में सांस्कृतिक अंतर की ओर इशारा किया। पहले में, उन्होंने 37 देशों में से प्रत्येक को छह भू-राजनीतिक क्षेत्रों के अनुसार वर्गीकृत किया। शेरेर ने पाया कि खुशी को छोड़कर सभी भावनाओं के लिए, अफ्रीकी देशों के प्रतिभागियों ने उन घटनाओं को अधिक अनुचित, नैतिकता के विपरीत और अन्य क्षेत्रों के प्रतिभागियों की तुलना में बाहरी कारण होने की अधिक संभावना के रूप में देखा। लैटिन अमेरिकी उत्तरदाताओं ने अन्य क्षेत्रों के लोगों की तुलना में कथित अनैतिकता पर कम अंक प्राप्त किए। जलवायु, सांस्कृतिक मूल्यों और सामाजिक आर्थिक और जनसांख्यिकीय कारकों सहित विश्लेषण इन मतभेदों की व्याख्या नहीं करते हैं। फिर भी शेरेर ने सुझाव दिया कि शहरीकरण का एक सामान्य कारक अफ्रीका और लैटिन अमेरिका के लिए इन आंकड़ों के दोनों सेटों की व्याख्या कर सकता है।

मूल्यांकन मापदंडों की "जटिलता"।

हमने जिस शोध का वर्णन किया है वह बताता है कि यद्यपि कई मूल्यांकन प्रक्रियाएं सभी लोगों के बीच सार्वभौमिक प्रतीत होती हैं, फिर भी कुछ सांस्कृतिक अंतर हैं, खासकर जब मूल्यांकन आयामों की बात आती है जिनके लिए निष्पक्षता और नैतिकता जैसे सांस्कृतिक और सामाजिक मानदंडों के सापेक्ष निर्णय की आवश्यकता होती है। इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि सांस्कृतिक मतभेद अधिक "आदिम" दिशाओं के बजाय मूल्यांकन के इन "परिष्कृत" आयामों में उत्पन्न हो सकते हैं, जैसा कि रोज़मैन और उनके सहयोगियों का मानना ​​था। ऐसा प्रतीत होता है कि सभी लोगों में कुछ जन्मजात और सामान्य है जो सार्वभौमिक भावनात्मक अनुभवों का कारण बनता है, लेकिन जटिल संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं में संस्कृति की भूमिका भावनाओं के बीच बेहतर अंतर करने की अनुमति देती है। ये डेटा और व्याख्याएं भावना के सार्वभौमिक और सांस्कृतिक रूप से सापेक्ष पहलुओं पर इस अध्याय में वर्णित डेटा के साथ पूर्ण सामंजस्य में हैं। जबकि आम तौर पर भावना मूल्यांकन पर क्रॉस-सांस्कृतिक शोध में भावनाओं की केवल एक सीमित श्रृंखला को शामिल किया गया है जिन्हें सार्वभौमिक माना जाता है, भविष्य के शोध भावनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को शामिल करने और संस्कृति-विशिष्ट भावना मूल्यांकन प्रक्रियाओं में विशिष्ट सांस्कृतिक अंतरों की पहचान करने के लिए इन निष्कर्षों का विस्तार कर सकते हैं।

भावनाओं की संस्कृति, अवधारणा और भाषा

इस अध्याय के अंतिम भाग में, हम यह पता लगाएंगे कि संस्कृति भावना की अवधारणा और इसे परिभाषित करने के लिए उपयोग किए जाने वाले शब्दों को कैसे प्रभावित करती है। वास्तव में, इस पूरे अध्याय में हमने भावना के बारे में बात की है जैसे कि इस शब्द का मतलब हर किसी के लिए एक ही है। भावनाओं का अध्ययन करने वाले शोधकर्ता उसी जाल में फंस जाते हैं। और, निश्चित रूप से, भावनात्मक अभिव्यक्ति, मान्यता, अनुभव, पूर्ववृत्त और मूल्यांकन की सार्वभौमिकता का प्रदर्शन करने वाला शोध कम से कम भावनाओं की एक संकीर्ण सीमा की अवधारणा, समझ और शर्तों की समानता के लिए तर्क देगा। अन्य शब्दों और घटनाओं के बारे में क्या, जिन्हें हम "भावनाएँ" कहते हैं? आइए अपना अध्ययन भावनाओं को देखकर शुरू करें जैसा कि संयुक्त राज्य अमेरिका में समझा जाता है,

अमेरिकियों के दैनिक जीवन में भावनाएँ

अमेरिका में भावनाओं को बढ़ावा दिया जाता है. हम सभी समझते हैं कि हम में से प्रत्येक अद्वितीय है और हम सभी का अपने आस-पास की चीजों, घटनाओं, स्थितियों और लोगों के प्रति अपना दृष्टिकोण है। हम सचेत रूप से अपनी भावनाओं को समझने, "उन पर नज़र रखने" का प्रयास करते हैं। अपनी भावनाओं पर नज़र रखना और अपने आस-पास की दुनिया को भावनात्मक रूप से समझना हमारे समाज में एक परिपक्व व्यक्ति होने का मतलब है।

अपने पूरे जीवन में, हम भावनाओं और संवेदनाओं को बहुत महत्व देते हैं। वयस्कों के रूप में, हम अपनी भावनाओं का पोषण करते हैं और सक्रिय रूप से अपने बच्चों और अपने आस-पास के अन्य लोगों की भावनाओं को समझने का प्रयास करते हैं। माता-पिता अक्सर अपने छोटे बच्चों से पूछते हैं कि उन्हें तैराकी या संगीत की शिक्षा, स्कूल में उनके शिक्षक या उनकी थाली में गोभी कैसी लगती है। निर्णय लेते समय माता-पिता अपने बच्चों की भावनाओं को बहुत महत्व देते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में कई माता-पिता ऐसा महसूस करते हैं, "अगर जॉनी ऐसा नहीं करना चाहता है, तो हमें उसे मजबूर नहीं करना चाहिए।" दरअसल, बच्चों की भावनाएं लगभग वही स्थिति रखती हैं जो वयस्कों और वृद्ध लोगों की भावनाएं होती हैं।

भावनाएँ और मनोचिकित्सा

मनोविज्ञान में अधिकांश चिकित्सीय कार्य भावनाओं पर आधारित है। व्यक्तिगत मनोचिकित्सा प्रणालियों का लक्ष्य अक्सर लोगों को उनकी भावनाओं और संवेदनाओं के बारे में अधिक जागरूक बनाना और उन्हें स्वीकार करना होता है। बहुत सारे मनोचिकित्सीय कार्य लोगों को अपनी भावनाओं और संवेदनाओं को स्वतंत्र रूप से व्यक्त करने की अनुमति देने पर आधारित हैं, जो उन्हें अंदर से उबलने पर मजबूर कर सकता है। समूह चिकित्सा में, प्रतिभागी मुख्य रूप से समूह में दूसरों को अपनी भावनाएं बताते हैं और दूसरों की भावनाओं की अभिव्यक्ति को सुनते और स्वीकार करते हैं। यह प्रवृत्ति मनोचिकित्सा के बाहर कार्य समूहों में भी मौजूद है। कर्मचारियों के बीच संचार के स्तर को बेहतर बनाने और व्यक्तिगत लोगों की भावनाओं और भावनाओं को बेहतर ढंग से समझने के लिए विभिन्न संगठनों में बहुत समय और प्रयास खर्च किया जाता है।

अमेरिकी संस्कृति की भावनाएँ और मूल्य

जिस तरह से अमेरिकी समाज लोगों की भावनाओं और भावनाओं को महत्व देता है और उनकी संरचना करता है उसका सीधा संबंध अमेरिकी संस्कृति के मूल्यों से है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, कठोर व्यक्तिवाद प्रमुख संस्कृति की आधारशिला है, और कठोर व्यक्तिवाद का एक हिस्सा यह है कि हम प्रत्येक व्यक्ति के अद्वितीय गुणों को समझते हैं और उन्हें महत्व देते हैं। विभिन्न प्रकार की भावनाएँ और भावनाएँ इस परिसर का हिस्सा हैं; व्यवहार में, यह समझ लोगों की पहचान करने में सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा हो सकती है, क्योंकि भावनाएँ स्वयं व्यक्तिगत और व्यक्तिगत अवधारणाएँ हैं। बच्चों को व्यक्ति माना जाता है और उनकी भावनाओं को महत्व दिया जाता है। जब हम मनोचिकित्सकीय हस्तक्षेप के माध्यम से कुछ "ठीक" करते हैं, तो चिकित्सक अक्सर ग्राहक की भावनाओं को खोलने और उसे व्यक्त करने में मदद करने का प्रयास करता है।

अमेरिकी मनोवैज्ञानिकों के दृष्टिकोण से भावनाएँ

भावना के प्रारंभिक सिद्धांत

यहाँ तक कि अमेरिकी समाज में भावनाओं के अध्ययन की भी अपनी विशिष्टताएँ हैं। भावना का एक महत्वपूर्ण सिद्धांत विकसित करने वाले पहले अमेरिकी मनोवैज्ञानिक विलियम जेम्स थे। मनोविज्ञान के सिद्धांतों के दूसरे खंड में, जेम्स वाथेज़ ने प्रस्तावित किया कि उत्तेजना के प्रति हमारे व्यवहार की प्रतिक्रिया के परिणामस्वरूप भावनाएँ उत्पन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम एक भालू को देखते हैं, तो हम उससे दूर भागते हैं और फिर हमारे भागने, सांस लेने में भारी तकलीफ और शरीर में अन्य आंतरिक परिवर्तनों को डर के रूप में समझते हैं। एक अन्य वैज्ञानिक, के. लैंग ने इसी भावना के बारे में लिखा, और अब इस सिद्धांत को भावना का जेम्स-लैंग सिद्धांत कहा जाता है।

जेम्स के समय से, भावना के अन्य सिद्धांत विकसित किए गए हैं। उदाहरण के लिए, कैनन का मानना ​​था कि स्वायत्त तंत्रिका तंत्र की उत्तेजना बहुत धीरे-धीरे होती है और भावनात्मक अनुभवों में बदलाव की व्याख्या नहीं करती है। इसके विपरीत, उनका और बार्ड का मानना ​​था कि भावनात्मक अनुभव सेरेब्रल कॉर्टेक्स में केंद्रों की प्रत्यक्ष उत्तेजना से उत्पन्न होते हैं, जो भावना के सचेत अनुभव को जन्म देता है। इस प्रकार, जब हम भालू को देखते हैं तो मस्तिष्क में कुछ केंद्रों की उत्तेजना के कारण हमें डर महसूस होता है जो इस प्रतिक्रिया को भड़काते हैं। इस दृष्टिकोण से, हमारी दौड़ना और सांस लेने में तकलीफ डर के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है, न कि इसके अग्रदूत के रूप में।

1962 में, स्कैचर और सिंगर ने मनोविज्ञान में भावनाओं पर एक अत्यधिक प्रभावशाली अध्ययन प्रकाशित किया, जिसमें प्रस्तावित किया गया कि भावनात्मक अनुभव पूरी तरह से किसी व्यक्ति की पर्यावरण की व्यक्तिगत व्याख्या पर निर्भर करते हैं। इस सिद्धांत के अनुसार, भावनाओं को शारीरिक रूप से विभेदित नहीं किया जाता है। इसके विपरीत, भावनात्मक अनुभव के उत्पादन में, यह महत्वपूर्ण है कि कोई व्यक्ति अनुभवी घटनाओं की व्याख्या कैसे करता है। भावना उस स्थिति में उत्तेजना या व्यवहार को एक नाम देती है।

भावना के सिद्धांतों पर संस्कृति का प्रभाव

भावनाओं के इन सिद्धांतों के बीच स्पष्ट मतभेदों के बावजूद, वे अमेरिकी संस्कृति द्वारा इन वैज्ञानिकों के तरीकों को "निर्देशित" करने के तरीके के समान हैं। सभी वैज्ञानिक भावनाओं के व्यक्तिपरक अनुभव, यानी आंतरिक भावनाओं के अनुभव को एक महत्वपूर्ण भूमिका देते हैं। जेम्स-लैंग, कैनन-बार्ड और स्कैचर-सिंगर सिद्धांत व्यक्तिपरक आंतरिक स्थिति की प्रकृति को समझाने का प्रयास करते हैं जिसे हम भावना कहते हैं। इन सभी वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि भावना एक व्यक्तिपरक भावना है, हालाँकि वे इसकी घटना को अलग-अलग तरीकों से समझाते हैं। इस प्रकार, भावना एक आंतरिक, व्यक्तिगत, निजी घटना है जिसका अपने आप में अर्थ है।

किसी भावना की व्यक्तिपरक आंतरिक भावना पर ध्यान केंद्रित करने से हम भावना को अपने जीवन में प्राथमिक महत्व दे सकते हैं, चाहे वह बच्चों या वयस्कों द्वारा अनुभव किया गया हो, जो दूसरों की देखभाल करते हैं या ऐसी देखभाल प्राप्त करने वाले। जब हम अपनी भावनाओं को समझते हैं और उन्हें व्यक्त करने के तरीके ढूंढते हैं, और अन्य लोगों के अनुभवों को समझते हैं और स्वीकार करते हैं, तो ये सभी तरीके हैं जिनसे अमेरिकी संस्कृति हमारी भावनाओं को आकार देती है। और ठीक इसी तरह से अमेरिकी वैज्ञानिक उन्हें समझने की कोशिश कर रहे हैं।

भावना पर सिद्धांत और शोध का एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत भावनात्मक अभिव्यक्ति है, जो पहले वर्णित शोध की व्यापकता के लिए आवश्यक है। ये विकासवादी सिद्धांत व्यक्तिपरक, आत्मनिरीक्षण, आंतरिक भावनाओं को भी प्रमुख भूमिका देते हैं। अर्थात्, जब हम किसी भावना की अभिव्यक्ति पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो उनका तात्पर्य यह होता है कि कुछ - भावना - व्यक्त की जा रही है। चूँकि भावनात्मक अभिव्यक्तियाँ आंतरिक अनुभवों की बाहरी अभिव्यक्ति हैं, ये सिद्धांत सुझाव देते हैं कि आंतरिक, व्यक्तिपरक अनुभव भावना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा (शायद सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा) है।

भावना का यह विचार हममें से कई लोगों को एक अच्छी, गहरी अनुभूति देता है। लेकिन भावनाओं को समझने का यह तरीका अमेरिकी संस्कृति के लिए विशिष्ट हो सकता है। क्या अन्य संस्कृतियाँ भावनाओं को इसी तरह देखती हैं? अंतर-सांस्कृतिक शोध से पता चलता है कि जहां सभी संस्कृतियों में भावना की अवधारणा में कई समानताएं हैं, वहीं कुछ दिलचस्प अंतर भी हैं।

भावनाओं की अवधारणा में सांस्कृतिक समानताएँ और अंतर

मानवविज्ञान और मनोविज्ञान के क्षेत्र में इस मुद्दे पर बहुत सारे शोध हुए हैं। दरअसल, इन विभिन्न सामाजिक विज्ञान विषयों में भावनाओं के बारे में अध्ययनों और सूचनाओं की विशाल संख्या मानव जीवन में भावनाओं के महत्व और वैज्ञानिकों द्वारा इसे दिए जाने वाले महत्व के बारे में बहुत कुछ बताती है। नृवंशविज्ञान पर आधारित नृवंशविज्ञान विधियां - व्यक्तिगत संस्कृतियों का गहन अध्ययन और गहन अध्ययन - विशेष रूप से यह बताने में उपयोगी हैं कि विभिन्न संस्कृतियां उस अवधारणा को कैसे परिभाषित और समझती हैं जिसे हम भावना कहते हैं। कई साल पहले, रसेल ने भावना अवधारणाओं पर अधिकांश अंतर-सांस्कृतिक और मानवशास्त्रीय साहित्य की समीक्षा की और कई तरीकों से बताया कि संस्कृतियां भावनाओं की परिभाषाओं और समझ में भिन्न होती हैं, कभी-कभी काफी महत्वपूर्ण होती हैं। उनकी समीक्षा इस विषय पर चर्चा के लिए एक मजबूत आधार प्रदान करती है।

भावना की अवधारणा और परिभाषा

सबसे पहले, रसेल बताते हैं कि सभी संस्कृतियों में हमारे शब्द भावना के अनुरूप कोई शब्द नहीं होता है। लेवी बताते हैं कि ताहिती लोगों के पास भावना के लिए कोई शब्द नहीं है; न ही माइक्रोनेशिया के इफ़ालुक लोग। तथ्य यह है कि कुछ संस्कृतियों में ऐसा एक भी शब्द नहीं है जो हमारे शब्द भावना से मेल खा सके; यह बहुत महत्वपूर्ण है; जाहिर है, इन संस्कृतियों में भावना की अवधारणा हमारी समझ से भिन्न है।

संभवतः इसका अन्य संस्कृतियों के लिए उतना अर्थ नहीं है जितना हमारी संस्कृति के लिए है। या, शायद, जिसे हम भावना के रूप में जानते हैं उसे अलग तरह से कहा जाता है और इसका अनुवाद नहीं किया जाता है और यह न केवल व्यक्तिपरक भावनाओं को संदर्भित करता है। इस मामले में, भावना की उनकी अवधारणा हमसे बहुत अलग होगी।

सभी संस्कृतियों में हमारे शब्द भावना के अनुरूप कोई शब्द नहीं है।

हालाँकि, दुनिया की अधिकांश संस्कृतियों में अभी भी जिसे हम भावना कहते हैं, उसके लिए एक शब्द या अवधारणा मौजूद है। ब्रांट और वाउचर ने आठ अलग-अलग संस्कृतियों में अवसाद की अवधारणाओं की जांच की जिनकी भाषाओं में इंडोनेशियाई, जापानी, कोरियाई, मलय, स्पेनिश और सिंहली शामिल थीं। प्रत्येक भाषा में भावना के लिए एक शब्द होता है, इसलिए यह माना जा सकता है कि यह अवधारणा विभिन्न संस्कृतियों में मौजूद है। लेकिन अगर किसी संस्कृति में भावना के लिए कोई शब्द है भी, तो उस शब्द के हमारे अंग्रेजी शब्द भावना से अलग अर्थ और अलग अर्थ हो सकते हैं।

मात्सुयामा, हामा, कावामुरा और मेन ने जापानी भाषा के भावनात्मक शब्दों का विश्लेषण किया, जिसमें कुछ ऐसे शब्द शामिल थे जो आम तौर पर भावनाओं को दर्शाते थे (उदाहरण के लिए, गुस्सा, गुस्सा)। हालाँकि, कुछ शब्द शामिल किए गए थे जिन्हें अमेरिकी भावनात्मक नामों पर नहीं मानते थे (उदाहरण के लिए, "चौकस, भाग्यशाली")। समोआवासियों के पास भावना के लिए कोई शब्द नहीं है, लेकिन उनके पास भावनाओं और संवेदनाओं के लिए एक शब्द है, लैगोना।

सामान्य तौर पर, दुनिया भर की सभी संस्कृतियों में अंग्रेजी शब्द इमोशन के अनुरूप कोई शब्द या अवधारणा नहीं है, और जहां ऐसा शब्द मौजूद है, वहां भी इसका मतलब अंग्रेजी में इमोशन जैसा नहीं हो सकता है। इन अध्ययनों से पता चलता है कि घटनाओं का वर्ग - अभिव्यक्तियाँ, धारणाएँ, भावनाएँ, स्थितियाँ - जिन्हें हम भावना कहते हैं, जरूरी नहीं कि वे अन्य संस्कृतियों में घटनाओं के समान वर्ग का प्रतिनिधित्व करें।

भावनाओं को वर्गीकृत या लेबल करना

विभिन्न संस्कृतियों में लोग भावनाओं को अलग-अलग लेबल या नाम देते हैं। कुछ अंग्रेजी शब्द, जैसे क्रोध, खुशी, उदासी, सहानुभूति और प्रेम, के विभिन्न भाषाओं और संस्कृतियों में समकक्ष हैं। हालाँकि, कई अंग्रेजी शब्दों का किसी अन्य संस्कृति में कोई समकक्ष नहीं होता है, और अन्य भाषाओं में भावनाओं के लिए शब्दों का सटीक अंग्रेजी समकक्ष नहीं हो सकता है।

जर्मन में प्रयुक्त शब्द शाडेनफ्रूड है यह उस खुशी को दर्शाता है जो एक व्यक्ति को दूसरे की विफलताओं से प्राप्त होती है। इस शब्द का कोई सटीक अंग्रेजी समकक्ष नहीं है। जापानी में जैसे शब्द हैं इतोशी(अनुपस्थित प्रियजन के प्रति भावुक आकर्षण), इजिराशी (बाधाओं पर विजय पाने वाले प्रशंसा के योग्य किसी अन्य व्यक्ति को देखने से जुड़ी भावना), और अतए(निर्भरता), जिसका सटीक अंग्रेजी अनुवाद भी नहीं है। इसके विपरीत, कुछ अफ्रीकी भाषाओं में एक शब्द है जिसमें अंग्रेजी में एक साथ दो भावनाओं का अर्थ शामिल है: क्रोध और उदासी। लुत्ज़ का सुझाव है कि शब्द गानाइफ़ालुक लोगों की भाषा में इसे कभी क्रोध तो कभी दुःख के रूप में वर्णित किया जा सकता है। कुछ अंग्रेजी शब्दों का अन्य भाषाओं में कोई समकक्ष नहीं है। अंग्रेजी के शब्द हॉरर, नाइटमेयर, एप्रिशन, डरपोक शब्द एक ही शब्द से दर्शाए जाते हैं गुरकाडजऑस्ट्रेलियाई आदिवासी भाषा में. यह आदिवासी शब्द शर्म और डर की अंग्रेजी अवधारणाओं का भी प्रतिनिधित्व करता है। निराशा शब्द का अरबी में कोई सटीक समकक्ष नहीं हो सकता है।

अंग्रेजी शब्द हॉरर, दुःस्वप्न, आशंका, डरपोकपन, भय और शर्म को ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी भाषा में एक ही शब्द गुरकाडज द्वारा दर्शाया जाता है।

यदि किसी संस्कृति में जिसे हम भावना कहते हैं, उसके लिए कोई शब्द नहीं है, तो निस्संदेह इसका मतलब यह नहीं है कि उस संस्कृति के लोग उन भावनाओं को साझा नहीं करते हैं। तथ्य यह है कि कुछ अरबी भाषाओं में निराशा शब्द का कोई सटीक समकक्ष नहीं है, इसका मतलब यह नहीं है कि उन संस्कृतियों के लोगों को कभी भी इसका अनुभव नहीं होता है। इसी तरह, चूंकि जर्मन शब्द शाडेनफ्रूड का अंग्रेजी में कोई समकक्ष नहीं है , इसका मतलब यह नहीं है कि जो लोग अन्य भाषाएँ बोलते हैं वे कभी-कभी किसी और के दुर्भाग्य पर आनंद नहीं लेते हैं। (बेशक, यह आप नहीं हैं, पाठक, और मैं भी नहीं!) स्वाभाविक रूप से, विभिन्न संस्कृतियों में व्यक्तिपरक, भावनात्मक अनुभवों की दुनिया में, हमारे द्वारा अनुभव की जाने वाली भावनाओं में कई समानताएं होनी चाहिए, भले ही वे अलग-अलग संस्कृतियां और भाषाएं हों। एक ऐसा शब्द है जो इन अनुभवों का सटीक वर्णन करता है।

भावनात्मक अवस्थाओं का विभेदन

भावनात्मक अवस्थाओं के लिए शब्दों के अनुवाद में अंतर का अर्थ यह है कि विभिन्न संस्कृतियाँ भावनात्मक अवस्थाओं को एक ही तरह से सीमित नहीं करती हैं। उदाहरण के लिए, तथ्य यह है कि जर्मन संस्कृति में शाडेनफ्रूड शब्द है , इसका तात्पर्य यह होना चाहिए कि उस अनुभूति या स्थिति की पहचान करना भाषा और संस्कृति के लिए महत्वपूर्ण है, और अमेरिकी संस्कृति और अंग्रेजी भाषा में ऐसा नहीं है। यही बात अंग्रेजी शब्दों के लिए भी कही जा सकती है जिनका अन्य भाषाओं में समकक्ष सटीक अनुवाद नहीं है। विभिन्न संस्कृतियाँ अपने सदस्यों की भावनात्मक दुनिया को पहचानने और नाम देने के लिए जिस प्रकार के शब्दों का उपयोग करती हैं, वे हमें एक और सुराग देते हैं कि विभिन्न संस्कृतियाँ और लोगों के अनुभव कैसे बनते हैं। भावना की अवधारणाएँ न केवल सांस्कृतिक रूप से निर्धारित होती हैं, बल्कि ये वे तरीके भी हैं जिनसे प्रत्येक संस्कृति अपनी भावनात्मक दुनिया को परिभाषित करने और नाम देने का प्रयास करती है।

भावना का स्थानीयकरण

अमेरिकियों के लिए, शायद भावना का एकमात्र महत्वपूर्ण पहलू आंतरिक, व्यक्तिपरक अनुभव है। अमेरिका में, यह स्वाभाविक लगता है कि हमारी भावनाओं को भावना के अन्य सभी पहलुओं पर प्राथमिकता दी जाती है। हालाँकि, हम अपनी आंतरिक भावनाओं को बहुत महत्व देते हैं और बहुत महत्व देते हैं आत्मनिरीक्षण(आत्म-अवलोकन) अमेरिकी मनोविज्ञान के कारण हो सकता है। अन्य संस्कृतियाँ भावनाओं को कहीं और उत्पन्न या स्थित होने के रूप में देख सकती हैं और करती भी हैं।

कुछ ओशियाई लोगों, जैसे समोअन, पिंटुपिस और सोलोमन आइलैंडर्स की भाषाओं में भावनात्मक शब्द लोगों के बीच या लोगों और घटनाओं के बीच संबंधों का वर्णन करते हैं। इसी तरह, रिज़मैन सुझाव देते हैं कि अफ़्रीकी अवधारणा सेमटेन्डे, जिसे अक्सर शर्मिंदगी या शर्मिंदगी के रूप में अनुवादित किया जाता है, यह भावना से अधिक स्थिति का वर्णन करता है। अर्थात्, यदि स्थिति मेल खाती है सेमटेन्डेतब कोई व्यक्ति इस भावना का अनुभव करता है, भले ही वह व्यक्ति वास्तव में क्या महसूस करता हो।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, भावनाएँ और आंतरिक संवेदनाएँ पारंपरिक रूप से हृदय में स्थित होती हैं। हालाँकि, यहाँ तक कि संस्कृतियाँ जो भावनाओं को शरीर में स्थान देती हैं, उन्हें अलग-अलग स्थान देती हैं। जापानी अपनी कई भावनाओं को इससे पहचानते हैं हारा -अंतड़ियाँ या पेट. मलेशिया के चुवोंग विचारों और भावनाओं को जिगर में रखते हैं। लेवी लिखते हैं कि ताहिती लोग भावनाओं को अपने संपूर्ण अस्तित्व में रखते हैं। लुत्ज़ का मानना ​​है कि अंग्रेजी शब्द इमोशन के सबसे करीब इफालुक शब्द निफ़राश है , जिसका अनुवाद वह "हमारे अंदर" के रूप में करती है।

तथ्य यह है कि विभिन्न संस्कृतियाँ भावनाओं को मानव शरीर के अंदर या बाहर अलग-अलग स्थानों पर रखती हैं, हमें बताती हैं कि भावनाओं को अलग-अलग तरीके से समझा जाता है और अलग-अलग लोगों के लिए उनका अलग-अलग मतलब होता है। अमेरिकी संस्कृति में भावनाओं को दिल में रखना महत्वपूर्ण है क्योंकि यह भावनाओं के महान महत्व को बताता है क्योंकि यह अपने आप में एक अनोखी चीज़ है जो किसी और के पास नहीं है। हृदय के साथ भावना की पहचान करके, अमेरिकी इसकी तुलना जीवित रहने के लिए आवश्यक सबसे महत्वपूर्ण जैविक अंग से कर रहे हैं। तथ्य यह है कि अन्य संस्कृतियाँ शरीर के बाहर भावनाओं को पहचानती हैं और उनका पता लगाती हैं, जैसे कि उन्हें दूसरों के साथ सामाजिक संबंधों से जोड़ना, अमेरिकी संस्कृति के व्यक्तिवाद के महत्व के विपरीत, इन संस्कृतियों में रिश्तों के अधिक महत्व को दर्शाता है।

लोगों के लिए भावनाओं का अर्थ और उनका व्यवहार

भावना की अवधारणा और अर्थ में जिन सभी मतभेदों पर हमने चर्चा की है, वे विभिन्न भूमिकाओं की ओर इशारा करते हैं जो संस्कृतियाँ भावनात्मक अनुभवों को सौंपती हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, भावनाओं का किसी व्यक्ति के लिए बहुत बड़ा व्यक्तिगत अर्थ होता है, संभवतः इस तथ्य के कारण कि अमेरिकी व्यक्तिपरक भावनाओं को किसी भावना की प्राथमिक परिभाषित विशेषता मानते हैं। एक बार जब भावनाओं को इस तरह से परिभाषित किया जाता है, तो भावना की अग्रणी भूमिका अपने बारे में संवाद करने की होती है। हमारा आत्मनिर्णय - जिस तरह से हम खुद को परिभाषित और पहचानते हैं - वह हमारी भावनाओं, यानी व्यक्तिगत और आंतरिक अनुभवों से निर्धारित होता है।

संस्कृतियाँ भावनाओं की भूमिका और अर्थ में भिन्न होती हैं। उदाहरण के लिए, कई संस्कृतियों में भावनाओं को लोगों और उनके पर्यावरण के बीच संबंधों का संकेतक माना जाता है, चाहे वह पर्यावरण की वस्तुएं हों या अन्य लोगों के साथ सामाजिक संबंध हों। माइक्रोनेशिया के इफालुक और ताहिती लोगों के बीच, भावनाएं दूसरों के साथ और भौतिक वातावरण के साथ संबंधों के संकेतक के रूप में काम करती हैं। अमाए की जापानी अवधारणा, जापानी संस्कृति में एक मूल भावना, दो लोगों के बीच परस्पर निर्भरता के रिश्ते को दर्शाती है। इस प्रकार, भावना की अवधारणा, परिभाषा, समझ और अर्थ विभिन्न संस्कृतियों में भिन्न-भिन्न होते हैं। इसलिए, जब हम अपनी भावनाओं के बारे में दूसरों से बात करते हैं, तो हम केवल यह नहीं मान सकते कि वे हमें उसी तरह समझेंगे जिस तरह से हम उम्मीद करते हैं, तब भी जब हम किसी "बुनियादी" मानवीय भावना के बारे में बात कर रहे हों। और हम निश्चित रूप से भावनाओं की हमारी सीमित समझ के आधार पर यह नहीं मान सकते कि हम जानते हैं कि कोई और क्या महसूस कर रहा है और इसका क्या मतलब है।

सारांश

जबकि दुनिया भर में भावनाओं की अवधारणाओं और लेबलिंग में कई समानताएं हैं, वहीं कई दिलचस्प अंतर भी हैं। क्या ये मतभेद यह दर्शाते हैं कि विभिन्न संस्कृतियों में भावनाएँ स्वाभाविक रूप से अतुलनीय हैं? कुछ वैज्ञानिक ऐसा सोचते हैं, अधिकतर वे जो "कार्यात्मकवादी" दृष्टिकोण अपनाते हैं। व्यक्तिगत रूप से, मुझे नहीं लगता कि यह कोई/या प्रस्ताव है। मेरी राय में, सभी संस्कृतियों में भावना के सार्वभौमिक और सापेक्ष दोनों पहलू होते हैं। हालाँकि, जैसा कि इस खंड के शोध से पता चलता है, वैज्ञानिकों को उन संस्कृतियों में भावनाओं के मूल्यांकन को एकीकृत करने की आवश्यकता है जिनके साथ वे काम करते हैं और भावना के अन्य पहलुओं का वे अध्ययन करते हैं। अर्थात्, संस्कृतियों में भावना अभिव्यक्तियों का अध्ययन करने में रुचि रखने वाले विद्वानों को व्यवहार में उनकी अभिव्यक्ति के अलावा, संस्कृतियों में अध्ययन की जा रही भावनाओं से जुड़ी अवधारणाओं का मूल्यांकन करना चाहिए, ताकि मतभेदों और समानताओं से जुड़ी अभिव्यक्तियों में समानता या अंतर की डिग्री की जांच की जा सके। भावना की अवधारणा. भावना के सभी पहलुओं या घटकों के लिए भी यही सच है।

निष्कर्ष

भावनाएँ बहुत व्यक्तिगत हैं और, जैसा कि सिद्ध किया जा सकता है, हमारे जीवन का सबसे महत्वपूर्ण पहलू है। भावनाएँ ही घटनाओं को अर्थ देती हैं। वे हमें बताते हैं कि हमें क्या पसंद है और क्या नहीं, हमारे लिए क्या अच्छा है और क्या बुरा है। वे हमारे जीवन को समृद्ध बनाते हैं, घटनाओं और हमारे आस-पास की दुनिया को रंग और अर्थ देते हैं। वे हमें बताते हैं कि हम कौन हैं और हम दूसरे लोगों के साथ कैसे घुलते-मिलते हैं। भावनाएँ अदृश्य धागे हैं जो हमें बाकी दुनिया से जोड़ती हैं, चाहे वे घटनाएँ हों या हमारे आसपास घट रहे लोग। भावनाएँ हमारे जीवन में इतनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं कि यह आश्चर्य की बात नहीं है कि संस्कृति, अनुभव का अदृश्य घटक, हमारी भावनात्मक दुनिया को आकार देता है। यद्यपि हम संभवतः कुछ जन्मजात क्षमताओं के साथ पैदा हुए हैं, जैसे कि हमारे चेहरे पर भावनाओं को व्यक्त करने और अनुभव करने की क्षमता, और भावनाओं को महसूस करने की क्षमता, संस्कृति हमें उन्हें आकार देने में मदद करती है, और जिस तरह से हम व्यक्त करते हैं, अनुभव करते हैं और महसूस करते हैं। उन्हें। संस्कृति हमारी भावनाओं को अर्थ देती है, चाहे हम भावनाओं को व्यक्तिगत और व्यक्तिगत अनुभव के रूप में समझें या दूसरों के साथ पारस्परिक, सामाजिक और सामूहिक अनुभव के रूप में।

इस अध्याय में हमने भावनाओं के चेहरे के भावों की एक छोटी श्रृंखला की सार्वभौमिकता देखी है जो संभवतः विकासवादी रूप से अनुकूली और जैविक रूप से जन्मजात हैं। हमने दुनिया भर में चेहरे के भावों की इस श्रृंखला की सार्वभौमिक मान्यता के प्रमाण देखे हैं, साथ ही भावनाओं के सार्वभौमिक अनुभव भी देखे हैं। हमने देखा है कि इन भावनाओं को जगाने वाले परिसर की प्रकृति सार्वभौमिक है और ऐसे परिसर के कारण होने वाली भावनाओं को उसी तरह महत्व दिया जाता है।

संस्कृति हमारी भावनाओं को अर्थ देती है, चाहे हम भावनाओं को व्यक्तिगत और व्यक्तिगत अनुभव के रूप में समझें या दूसरों के साथ पारस्परिक, सामाजिक और सामूहिक अनुभव के रूप में।

हालाँकि, हमने यह भी देखा है कि सांस्कृतिक अभिव्यक्ति के विभिन्न नियमों के कारण संस्कृतियाँ अपनी भावनात्मक अभिव्यक्तियों में और संस्कृति के भावना डिकोडिंग नियमों के माध्यम से अपनी भावनात्मक धारणा में भिन्न हो सकती हैं। अलग-अलग संस्कृतियों में लोगों के अनुभव अलग-अलग होते हैं और भावनाएं पैदा करने वाली विशिष्ट घटनाएं भी अलग-अलग होती हैं। भावनाओं के मूल्यांकन के कुछ पहलू और यहां तक ​​कि भावनाओं की अवधारणाएं और भाषा भी संस्कृतियों में भिन्न हो सकती हैं।

भावना के सार्वभौमिक और संस्कृति-विशिष्ट पहलुओं का सह-अस्तित्व कई वर्षों से विवाद का स्रोत रहा है। मेरा मानना ​​है कि ये स्थितियाँ आवश्यक रूप से परस्पर अनन्य नहीं हैं; अर्थात्, सार्वभौमिकता और सांस्कृतिक सापेक्षतावाद सह-अस्तित्व में रह सकते हैं। मेरी राय में, सार्वभौमिकता भावनाओं की एक छोटी श्रृंखला तक सीमित है जो सीखे गए नियमों, सामाजिक रीति-रिवाजों और साझा सामाजिक स्क्रिप्ट के साथ बातचीत के लिए एक मंच के रूप में काम करती है, जिससे अनगिनत, अधिक जटिल, संस्कृति-विशिष्ट भावनाएं और नए भावनात्मक अर्थ सामने आते हैं। वह सार्वभौमिकता मौजूद है जो सांस्कृतिक मतभेदों की संभावना को नकारती नहीं है। इसी तरह, केवल यह तथ्य कि सांस्कृतिक मतभेद मौजूद हैं, संस्कृति में संभावित मतभेदों को नकारता नहीं है। और यह तथ्य कि सांस्कृतिक मतभेद मौजूद हैं, भावनाओं की संभावित सार्वभौमिकता को नकारता नहीं है। ये एक ही सिक्के के दो पहलू हैं और भविष्य के सिद्धांतों और भावनाओं पर शोध पर विचार करने की आवश्यकता है, चाहे वह अंतर-सांस्कृतिक हो या अंतर-सांस्कृतिक।

दरअसल, भावना की सांस्कृतिक संरचना के एक मॉडल में बुनियादी सार्वभौमिक मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं का लेखांकन एक ऐसी समस्या है जो इस अध्ययन से कहीं आगे तक फैली हुई है। मनोविज्ञान के इस क्षेत्र में वैज्ञानिकों को एक और भी बड़ी समस्या को हल करने और यह पता लगाने की आवश्यकता होगी कि व्यक्तिगत और समूह मनोविज्ञान को विकसित करने के लिए जीव विज्ञान संस्कृति के साथ कैसे संपर्क करता है।

बाकी सब को छोड़कर, एक सार्वभौमिक प्रक्रिया के रूप में भावनाओं की हमारी समझ नस्ल, संस्कृति, जातीयता और लिंग से परे लोगों को एकजुट करने में मदद कर सकती है। जैसे-जैसे हम मानवीय भावनाओं की खोज जारी रखते हैं, यह समझना शायद सबसे महत्वपूर्ण है कि ये सीमाएँ हमारी भावनाओं को कैसे आकार देती हैं। हालाँकि हम सभी में भावनाएँ होती हैं, लेकिन अलग-अलग लोगों के लिए उनका मतलब अलग-अलग होता है और उन्हें अलग-अलग तरह से अनुभव, व्यक्त और समझा जाता है। विभिन्न संस्कृतियों में भावनाओं के बारे में सीखने में हमारा पहला काम इन अंतरों को समझना और समायोजित करना है। हालाँकि, समान रूप से महत्वपूर्ण कार्य सामान्य सुविधाओं की खोज करना प्रतीत होता है।

शब्दावली

आत्मनिरीक्षण- आत्मनिरीक्षण की प्रक्रिया.

सार्वभौमिकता अनुसंधान -एकमैन, फ्राइसन और इज़ार्ड द्वारा किए गए अध्ययनों की एक श्रृंखला ने भावनाओं के चेहरे के भावों की सांस्कृतिक सार्वभौमिकता का प्रदर्शन किया।

भावनाओं को व्यक्त करने के सांस्कृतिक नियम- संस्कृति द्वारा निर्धारित नियम जो बताते हैं कि कोई व्यक्ति अपनी भावनाओं को कैसे व्यक्त कर सकता है। ये नियम मुख्य रूप से सामाजिक स्थिति के आधार पर भावना प्रदर्शित करने की उपयुक्तता पर ध्यान केंद्रित करते हैं। बचपन से ही लोगों द्वारा आत्मसात किए जाने पर, वे निर्देशित करते हैं कि भावनाओं की सार्वभौमिक अभिव्यक्ति को सामाजिक स्थिति के अनुसार कैसे बदला जाना चाहिए। परिपक्वता तक, ये नियम पूरी तरह से स्वचालित हो जाते हैं, क्योंकि एक व्यक्ति ने उन्हें लंबे समय से अभ्यास में सीखा है।

भावना का मूल्यांकन -वह प्रक्रिया जिसके द्वारा लोग घटनाओं, स्थितियों या घटनाओं का मूल्यांकन करते हैं जो उन्हें भावनाओं का अनुभव कराते हैं।

डिकोडिंग नियम -भावना की व्याख्या और धारणा को नियंत्रित करने वाले नियम। ये सीखे हुए, सांस्कृतिक रूप से आधारित नियम हैं जो किसी व्यक्ति को सांस्कृतिक रूप से स्वीकृत तरीकों से अन्य लोगों की भावनात्मक अभिव्यक्तियों को देखने और व्याख्या करने के लिए निर्देशित करते हैं।

भावनाओं की पूर्व शर्ते -घटनाएँ या परिस्थितियाँ जो भावनाएँ जगाती हैं। इसका दूसरा नाम है भावनाओं को उत्तेजित करना .

भावना का व्यक्तिपरक अनुभव- व्यक्तिगत आंतरिक भावना या अनुभव।

प्रकार्यवादी दृष्टिकोण- दृष्टिकोण जिसके अनुसार भावना "सामाजिक रूप से सामान्य परिदृश्यों" की एक श्रृंखला है जिसमें शारीरिक, व्यवहारिक और व्यक्तिपरक घटक शामिल होते हैं, जो सांस्कृतिक मानदंडों के सीखने के रूप में बनते हैं। इस प्रकार, भावना सांस्कृतिक वातावरण को प्रतिबिंबित करती है और नैतिकता और सदाचार की तरह ही इसका अभिन्न अंग है।

मानवीय भावनाओं की ऐतिहासिक कंडीशनिंग

मनोविज्ञान में, भावनाएँ ऐसी प्रक्रियाएँ हैं जो अनुभवों के रूप में किसी व्यक्ति के जीवन के लिए बाहरी और आंतरिक स्थितियों के व्यक्तिगत महत्व और मूल्यांकन को दर्शाती हैं। भावनाएँ और भावनाएँ किसी व्यक्ति के अपने और अपने आस-पास की दुनिया के प्रति व्यक्तिपरक रवैये को प्रतिबिंबित करने का काम करती हैं। किसी व्यक्ति के भावनात्मक जीवन की विविध अभिव्यक्तियों के बीच, भावनाओं को वस्तुओं और वास्तविकता की घटनाओं के साथ उसके संबंध के व्यक्ति के अनुभव के मुख्य रूपों में से एक के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है, जो सापेक्ष स्थिरता की विशेषता है। स्थितिजन्य भावनाओं और प्रभावों के विपरीत, जो विशिष्ट प्रचलित परिस्थितियों में वस्तुओं के व्यक्तिपरक अर्थ को दर्शाते हैं, भावनाएँ उन घटनाओं को उजागर करती हैं जिनका स्थिर प्रेरक महत्व होता है। व्यक्तिगत वस्तुओं को प्रकट करके जो उसकी आवश्यकताओं को पूरा करती हैं और उन्हें संतुष्ट करने के लिए कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करती हैं, भावनाएँ बाद वाले के लिए अस्तित्व के एक ठोस व्यक्तिपरक रूप का प्रतिनिधित्व करती हैं। एक व्यक्ति के रूप में व्यक्ति के विकास के लिए भावनाओं का निर्माण एक आवश्यक शर्त है।

आइए भावनाओं की उत्पत्ति और मानवीय भावनाओं के विकास के प्रश्न पर विचार करें। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि भावनाएँ तब उत्पन्न होती हैं जब व्यक्ति के लिए कुछ महत्वपूर्ण घटित होता है। किसी घटना की प्रकृति और महत्व की डिग्री को स्पष्ट करने की कोशिश करते समय विसंगतियां शुरू हो जाती हैं जो भावनाएं पैदा कर सकती हैं। यदि डब्ल्यू. वुंड्ट या एन. ग्रोट के लिए कोई कथित घटना महत्वपूर्ण है, यानी। भावनात्मक, पहले से ही इस तथ्य के कारण कि धारणा के क्षण में यह व्यक्ति के जीवन का हिस्सा है, जो एक निष्पक्ष स्थिति को नहीं जानता है और हर चीज में कम से कम दिलचस्प, अप्रत्याशित, अप्रिय, आदि की हल्की छाया खोजने में सक्षम है। आर.एस. लाजर के अनुसार, भावनाएँ उन असाधारण मामलों में उत्पन्न होती हैं, जब संज्ञानात्मक प्रक्रियाओं के आधार पर, एक ओर, किसी खतरे की उपस्थिति के बारे में निष्कर्ष निकाला जाता है, और दूसरी ओर, इससे बचने की असंभवता के बारे में निष्कर्ष निकाला जाता है। ई. क्लैपरेडे भावनाओं और प्रभावों के उद्भव को बहुत समान तरीके से प्रस्तुत करते हैं, हालांकि, उनकी अवधारणा बताती है कि खतरे का प्रारंभिक मूल्यांकन बौद्धिक प्रक्रियाओं द्वारा नहीं किया जाता है, जैसा कि लाजर का मानना ​​है, बल्कि भावना की भावनात्मक घटनाओं के एक विशेष वर्ग द्वारा किया जाता है।

किसी व्यक्ति की भावनाएँ सामाजिक रूप से वातानुकूलित और ऐतिहासिक होती हैं, ठीक मानव व्यक्तित्व की तरह, जो समाज के विकास के दौरान बदलती रहती हैं। ओटोजेनेसिस में, भावनाएँ स्थितिजन्य भावनाओं की तुलना में बाद में प्रकट होती हैं; वे परिवार, स्कूल, कला और अन्य सामाजिक संस्थानों के शैक्षिक प्रभावों के प्रभाव में व्यक्तिगत चेतना विकसित होने पर बनते हैं। भावनाओं की वस्तुएँ, सबसे पहले, वे घटनाएँ और स्थितियाँ हैं जिन पर उन घटनाओं का विकास निर्भर करता है जो व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण हैं और इसलिए भावनात्मक रूप से मानी जाती हैं। एक व्यक्ति सामान्य तौर पर, बिना संदर्भ के, बल्कि केवल किसी व्यक्ति या वस्तु के प्रति ही किसी भावना का अनुभव नहीं कर सकता। भावनाओं की वस्तुनिष्ठ प्रकृति उनकी ऐतिहासिक कंडीशनिंग को दर्शाती है। पिछले भावनात्मक अनुभव (समूह और व्यक्तिगत) के सामान्यीकरण के परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली भावनाएँ किसी व्यक्ति के भावनात्मक क्षेत्र की अग्रणी संरचनाएँ बन जाती हैं और बदले में, स्थितिजन्य भावनाओं की गतिशीलता और सामग्री को निर्धारित करना शुरू कर देती हैं: उदाहरण के लिए, एक से किसी प्रियजन के लिए प्यार की भावना, परिस्थितियों के आधार पर, उसके लिए चिंता विकसित हो सकती है, अलग होने पर दुःख, मिलने पर खुशी, अगर कोई प्रियजन उम्मीदों पर खरा नहीं उतरा तो गुस्सा, आदि। विचार और विश्वास भावनाओं को जन्म दे सकते हैं।

एक विशिष्ट भावना हमेशा कुछ अधिक सामान्य जीवन दृष्टिकोण से मेल खाती है, जो विषय की जरूरतों और मूल्यों, उसकी आदतों, पिछले अनुभवों आदि से निर्धारित होती है, जो बदले में सामाजिक-ऐतिहासिक विकास के और भी अधिक सामान्य कानूनों द्वारा निर्धारित होती है, और केवल इस संदर्भ में ही इसकी वास्तविक कार्य-कारण व्याख्या प्राप्त हो सकती है।

भावनाएँ "व्यक्तित्व की भाषा" या सचेतन प्रतिबिंब में रिश्तों का प्रतिबिंब हैं। भावनाओं का सामाजिक निर्धारण इस तथ्य के कारण है कि यह लोगों के व्यावहारिक संबंध हैं, जिसमें उनका अपना जीवन उनके लिए एक विशेष विषय बन जाता है, जो भावनाओं को व्यक्तिपरक संबंधों के रूप में, अनुभवों के रूप में जन्म देता है। एक सामान्य प्राणी के रूप में, एक सामूहिक विषय के रूप में किसी व्यक्ति के लिए क्या हो रहा है, इसका महत्व अनुभव किया जाता है। भावनाएँ सचमुच कुछ सामाजिक रूप से विशिष्ट परिस्थितियों में भावनाओं से विकसित होती हैं। जीवन स्थितियों की सामाजिक विशिष्टता समान घटनाओं के संबंध में विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के बीच भावनाओं की विशिष्टता को भी निर्धारित करती है: जनसांख्यिकीय, श्रम, राजनीतिक, आदि।

स्रोत अज्ञात