Место для водоосвящения в церковные праздники. Малое водоосвящение

Дата: 18/01/2012
Тема: Лествица

Тема: Лествица

«Почему же этот день называется Богоявлением? Потому, что Христос сделался известным для всех не тогда, когда Он родился, но когда крестился; до этого дня Он не был известен народу». (Свт. Иоанн Златоуст).

Праздник Крещения Господня - один из главных праздников христианского года, один из первых вообще христианских праздников - он отмечается прекрасными и глубокими по смыслу богослужениями, а водосвятие привлекает в храмы и на освящаемые водоемы в разы, если не в десятки раз больше людей, чем в другие дни, за исключением, разве что, Пасхи. Чем же вызван такой интерес к празднику, почему именно за крещенской водой выстраиваются очереди, чем отличается Богоявленская вода от святой воды водосвятных молебнов в дни престольных праздников? И как вообще появился обычай освящать воду?

Немного истории… При патриархе греческом Фотии (820-896 г.г.) у принявших христианство бывших язычников еще существовал обычай: каждого первого числа месяца они раскладывали около своих дворов костер и перепрыгивали его, так как некоторые новообращенные в христианство придерживались языческих суеверий и верили, что это перескакивание очищает человека и даст ему здоровье на месяц. Чтобы уничтожить такой языческий обычай, патриарх Фотий сделал распоряжение каждого первого числа месяца совершать освящение воды и окроплять верующих . Это мало-помалу отучило христиан новообращенных от их языческого обычая.

Смысл освящения воды становится ясным из ектении, читаемой священником: «…О еже освятитися воде сей, просвещением и силою, и пришествием и действом Святаго Духа, Господу помолимся. О низпослатися ей благодати избавления, благословения Иорданова, Господу помолимся. О еже быти ей струи исцеления всем приемлющим и причащающимся от нея, Господу помолимся. О быти ей на очищение душам и телом, всем требующим и приемлющим ю, Господу помолимся. О явитися ей освящение и спасение душам нашим, Господу помолимся. О быти ей на отгнание и очищение всякого деяния и навета, видимых и невидимых враг, Господу помолимся. О явитися ей врачевство и очищению всякаго недуга, душ и телес наших, Господу помолимся. О погрузитися силе душетленнаго супостата в водах сих, Господу помолимся. О просветитися нам, приемлющим священныя воды благодатию Христовою, Господу помолимся. О быти нам всем помазающимся от них верою, или вкушающим во очищение скверны плоти и духа, Господу помолимся. О пришествии на ню очищения, преестественныя Троицы благодати, Господу помолимся. О черплющих и пиющих от нея на освящение душам и телом, Господу помолимся. О быти ей источнику освящения и нетления домов, Господу помолимся. О благословитися ей яко Иорданским струям, Господу помолимся. О услышати Господу Богу глас моления нашего и помиловати нас, Господу помолимся. О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся. Заступи и спаси и помилуй и сохрани нас Боже своею благодатию. …»

В праздник Крещения Господня совершается два водоосвящения , что опять-таки связано с установлением патриарха Фотия (годы патриаршества 857-867, 877-886), который постановил, чтобы в январе месяце, вместо первого числа, совершать освящение воды на самый праздник Богоявления, кроме уже положенного по уставу освящения Большой Воды накануне Богоявления, то есть 5/18 января. Таким образом, установлен был обычай совершать освящение воды первого числа каждого месяца, за исключением января, когда освящение совершалось 6/19 числа, и 2/15 февраля, когда освящение воды совершалось на праздник Сретения Господня. Отсюда ясно, что 5/18 января освящается Большая Вода, а вода, освященная 6/19 января имеет силу тy же, что и вода, освященная первого августа.

Такие же разъяснения по поводу Богоявленской воды — «Великой Агиасмы» имеются в древних церковных уставах, сочинениях святых отцов и древнехристианских писателей св. Киприана (умер 258 г.), Тертуллиана (примерно 155-220 г.г.), св. Епифания (IV век), св. Василия Великого (330-379 г.г.) и других. В русской церкви до XII в. обычай второго освящения воды на утро Богоявления отсутствовал. Этот обычай прижился лишь после того, как в церквях получил распространение Иерусалимский богослужебный устав. Из всего вышесказанного становится ясно, что освящение Великой Агиасмы - святой Богоявленской воды происходит только 1 раз в году.

Как освящают воду?
Чин второго освящения воды 6/19 января отличается от чина освящения 5/18 января.
Великое водоосвящение в навечерие праздника Крещения совершается следующим образом: из алтаря выходят священнослужители. Предстоятель держит на голове св. Крест, в преднесении светильников. В это время певчие поют: «Глас Господень на водах…» и другие тропари. Затем читаются три паремии, Апостол и Евангелие, повествующие о крещении Исуса Христа. После Евангелия диакон произносит ектению. Затем священник читает водосвятную молитву, в которой просит Господа даровать всем причащающимся и мажущимся св. водою освящение, здравие, очищение и благословение. После молитвы священник троекратно погружает св. Крест в воду, при пении тропаря: . Затем священник освящённою водою кропит храм и всех присутствующих.
Малое водоосвящение бывает после отпуста Божественной Литургии. Сначала совершается молебен Богоявлению Господню. Согласно Большого Устава «Церковное око», канон читают в храме, если нет близко реки, озера или водоёма, а если недалеко - то читают по дороге. После шестой песни начинают освящение воды, по тому же действию, что и в навечерие, только священник или епископ втайне 2-ую молитву не читает, так написано в самом чине освящения воды на Богоявление. После освящения начинают 7-ю песнь и завершают молебен и читается ектения. А после отпуста молебна, пьют святую воду, подходят под Крест и раздают просфоры. После этого с благословения настоятеля, разбирают святую воду по домам, которую можно хранить целый год и более.

Итак, в праздник Богоявления совершается два водоосвящения. Одно совершается в Навечерие (накануне) праздника в храме, в воспоминание Крещения Господня (Великая Святая Вода), а другое - в самый праздник на реках и колодцах ради наибольшей торжественности праздника (Малая Святая Вода).
Большая Вода — Богоявленская — освящается один раз 5/18 января, и о ней-то и сказано, что всякий христианин (независимо от своих грехов) в течение 3 часов после освящения Воды должен причаститься ею сам и освятить все предметы у себя в доме, сарае и т.д. Если кто-либо не успеет в течение 3-х часов добраться домой, то, в виде исключения, он имеет право выполнить вышеуказанные священнодействия в течение одного часа после прибытия домой. Уже вечером в тот же день Великая Святая Вода становится неприкосновенной, и только священник имеет право причащать ею тех, кто по какой-либо причине лишён Св. Причастия.
По истечении указанного времени , Великую Воду употреблять для каких - либо нужд, церковный Устав мирянам строго запрещает. Более того, при случайном её пролитии, место то, как и при пролитии Причастия, выжигается или вырубается и в «непроходимые места полагается».

Как пользоваться святой водой? После совершения Великого водоосвящения каждый христианин, придя домой должен стать пред святыми иконами, помолившись три поклона с молитвою «Боже, милостив…» , затем глаголет: «За молитв святых Отец наших…», «Трисвятое и по Отче наш» и молитву Исусову. Затем с пением тропаря «Во Иордане крещающутися, Господи…» совершают окропление всего дома.
Применение святой воды , освящённой Малым чином, в повседневной жизни православного христианина достаточно многоразлично. К примеру, ее употребляют натощак или после вкушения антидоры и просфоры, в небольших количествах, а также и для освящения, например, посуды.

Нельзя забывать , что освященная вода - это церковная святыня, с которой соприкоснулась благодать Божия, и которая требует к себе благоговейного отношения.
Святую воду принято употреблять с молитвой . Хотя и желательно — из благоговения к святыне — принимать Богоявленскую воду натощак, но по особой нужде в помощи Божией — при недугах или нападениях злых сил — пить ее можно и нужно, не колеблясь, в любое время. При благоговейном отношении святая вода остается свежей и приятной на вкус долгое время. Хранить ее следует в отдельном месте, лучше рядом с домашним иконостасом.
При необходимости святую воду всегда можно «разбавить» свежей водой, с пением тропаря «Во Иордане крещающутися, Господи…» . При этом следует помнить, что нужно вливать освящённую воду в простую, а не наоборот.

Купание в проруби на Крещение очищает все грехи?
К сожалению, в массовом сознании культивируется представление о том, что купание в крещенской проруби очищает все грехи… Очень удобно получается: ни посты держать не нужно, ни к исповеди готовиться, ни многочасовые службы выстаивать, а уж о покаянии и речи нет.
Когда же возникла традиция купания в крещенской проруби? В Древней Руси на Крещение купались те, кто занимался на святках гаданием, ряжением, суеверно приписывая такому купанию способность очищения именно от этих грехов. А потому верующему человеку там делать нечего.

Почему многие христиане против крещенских купаний?
Во-первых, противоречит Евангелию ссылка на то, что, мол, благодатная сила освященной воды не даст случиться ничему плохому. Следовать подобному утверждению равнозначно тому, чтобы требовать от Бога чуда. Кто-то скажет: «Что же в этом плохого?!» Чтобы получить ответ вновь обратимся к Евангелию: «Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от Тебя знамение» (т.е. чудо). Но Он сказал им в ответ: «род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему...».
Во-вторых , купание в освященной воде противоречит благоговейному отношению к великой святыне. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. Освященная вода называется в Православной Церкви Великою Агиасмою (святынею). Эту святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, назначает пить её тем, кои не могут быть допущены до Святого Причащения.
В настоящее время проруби для купания часто прорубаются в форме Креста. Напомним - в Церкви Христовой считается недопустимым наступать на изображение Креста.
В-третьих, «крещенское» купание - это рассадник суеверия. Купаются в большинстве своем те, кто дни своей жизни проводит в греховных развлечениях, суеверно приписывая этому купанию очистительную силу от грехов. Многие из купальщиков говорят, что они словно второй раз родились или второй раз крестились и все грехи смыли. Но наш Символ Веры гласит: «Исповедую едино крещение, во оставление грехов» . И всякий православный человек должен знать, что грех смывается не во время купания в «Крещенской проруби», а в Таинстве Крещения при троекратном погружении и в Таинстве Покаяния.
В-четвёртых , Крещенские купания для Русской Древлеправославной Церкви нетрадиционны, они не основаны ни на святоотеческом опыте, ни на святоотеческом наставлении. Как видно из слов ектении, Богоявленскую воду черпают, вкушают (пьют), ею помазываются и освящают дома. Ни одного слова о купании в ней не обретается.

Большинство людей к купанию относятся как к экстремальному развлечению. Этим хвастаются, этим гордятся перед другими. В воду прыгают забавы ради. Или для удовлетворения чувства гордости. Это хвастовство и бахвальство перед другими и самим собой, в славу свою. Вот я какой молодец! И это никакой не подвиг Христа ради. Подвиг ради Христа - это ежедневная молитва, милостыня, пост, благотворительность, а не купания в святой воде. Такие купания - не Христа ради, и не во Славу Божию. Никакого отношения это к Православию не имеет. Наоборот, купальщики оскверняют воду. К сожалению, эта эпидемия распространилась и на само священноначалие, среди которого есть и монашествующие, про которых святой Иоанн Лествичник сказал: «Великий стыд нам, оставившим все, после звания, которым Господь, а не человек позвал нас, заботиться о чем-либо, что не может принести нам пользы, во время великой нашей нужды, т.е. во время исхода души. Сие-то значит, как сказал Господь, обратиться вспять и не быть управленным в Царствие Небесное». Священноначалие должно утром усердно готовиться к Божественной Литургии и при этом нельзя сделать даже глотка воды или принять лекарства, не говоря уже о согревании крепкими спиртными напитками до или после купания. Как можно дерзать на это?!

Купание после Божественной Литургии, грубо нарушает церковное предание, запрещающее купаться в день причастия. В соответствии с этим преданием, даже покойника, умершего в день причастия, омывают только ниже пояса (Чин панихиды, издательства Новозыбковской старообрядческой Архиепископии, 1984 года издания). Если младенца причастили на любой праздник и он обмарался, то его также положено омывать только ниже пояса, а, следовательно запрет на купание в день причастия относится ко всем христианам без исключения.

Само собой разумеется , что подобные описанным обычаи, как нарушающие святость совершаемого торжества и противоречащие духу истинного христианства, не могут быть терпимы и должны быть уничтожены.

За основу вышеизложенного материала взяты работы Глеба Чистякова (РПСЦ).

14.02.2018

СВЯЩЕННЫЙ ОБЫЧАЙ ЦЕРКОВНАГО ВОДООСВЯЩЕНІЯ ВЪ ПРАЗДНИКЪ СРѢТЕНІЯ ГОСПОДНЯ

На наших западных окраинах праздник Сретения известен еще под именем “громниц,” от обычая освящать в этот день в церкви свечи, называемых громницами, которые, будто бы, имеют силу против грома, молнии, проливного дождя и града, низводимых чародеями или волшебницами. Эти свечи дают и умирающим для поражения и отогнания сатаны. Простолюдины этими свечами в день Сретения обжигают друг другу крестообразно волосы в предупреждение и излечение головной боли. Такие воззрения на значение Сретенских свечей и отсутствие установленного Православной Церковью чина их освящения достаточно говорят против указанного обычая. Появление этого обычая в практике наших западных окраин относят ко времени унии и объясняют влиянием католической церкви, где ежегодно совершается в день “Очищения Пресвятой девы Марии” (как именуют католики праздник Сретения) освящение свечей на литургии.

На юго-западе в день Сретения принято освящать воду (по обыкновенному чину малого водоосвящения). В Kиевe это водоосвящение бывает перед литургией в церквах или в церковных оградах; по селам, во многих местах, для этого водоосвящения после утрени или после литургии идут крестным ходом “на крыницу” (колодезь) или на реку; в иних местах (напр., Волынской и Подольской губ.). Сретенское водоосвящение ведет начало из древности (На существование этого суеверия в древности еще указывает Номоканон в 23 ст.), а древние церковные обычаи и обряды следует не забывать, а вновь возрождать к жизни и действию на сердца и умы верующих православных христиан. Поэтому предлагаем нашим читателям ознакомится с подлинно церковным обычаем совершаемым на Сретение Господне – Сретенским водоосвящением. – Ред.

Въ дѣйствующей практикѣ юго-западной православной церкви встрѣчается нѣсколько богослужебныхъ обычаевъ и священныхъ обрядовъ, какихъ не знаютъ другія части нашей обширной и великой православно-россійской церкви. Мѣстные церковно-богослужебные обычаи эти имѣютъ за собою любопытное историко-бытовое прошлое, а вмѣстѣ съ тѣмъ они не лишены и общаго литургическаго интереса, поучительнаго значенія и церковно-знаменательнаго характера. Однимъ изъ таковыхъ мѣстныхъ церковно-богослужебныхъ обычаeвъ представляется обычай освященія такъ называемой Срѣтенской святой воды. Этотъ обычай практикуется въ приходскихъ и монастырскихъ церквахъ Кіева и вообще юго-западнаго края.

Обрядъ освященія Срѣтенской св. воды (по обычному чину, малаго водоосвященія) совершается 2 февраля, въ праздникъ Срѣтенія Господня. Въ Кіевѣ Срѣтенское водоосвященіе бываетъ предъ литургіей въ церквахъ или же въ церковныхъ оградахъ, при громадномъ всегда стеченіи народа. По селамъ, во многихъ мѣстахъ для водоосвященія послѣ утрени, или же послѣ обѣдни, идутъ крестнымъ ходомъ «на крыницу», или, иначе, къ колодезю и на рѣку. Въ нѣкоторыхъ мѣстахъ Подольской и Волынской, а вѣроятно и другихъ губерній, уцѣлѣлъ еще доселѣ обычай Срѣтенскаго водоосвященія раннимъ утромъ, до зари или на зарѣ, для чего утреннее богослуженіе отправляется «порану». Исторія происхожденія и первоначальнаго установленія этого обычая въ нашей южной церкви въ литургическихъ изслѣдованіяхъ съ точностью не установлена. Встрѣчается мнѣніе, что обычай церковнаго водоосвященія въ праздникъ Срѣтенія Господня ведетъ свое начало изъ Византіи и древность его восходитъ къ VI в., - къ эпохѣ императора Юстиніана. Какъ извѣстно, въ концѣ 541 г. по Рождествѣ Христовѣ въ Константинополѣ свирѣпствовала моровая язва около 3 мѣсяцевъ и поражала смертію отъ 5-10 тысячъ человѣкъ въ одинъ день. Къ ужасному общественному бѣдствію присоединилась новая, не менѣе страшная бѣда - землетрясеніе въ Антіохіи, гдѣ было разрушено множество домовъ, и погибло много народа. Во время этого бѣдствія въ праздникъ Срѣтенія Господня отправлено было усиленное, всенародное и торжественное моленіе съ водоосвященіемъ и окропленіемъ св. водою народа бѣдствующаго и зачумленнаго города. Послѣ сего чудомъ Всеблагаго Подателя жизни бѣдствіе прекратилось. Въ благодарное воспоминаніе о чудодѣйственномъ избавленіи отъ страшныхъ бѣдствій восточная православная церковь, установила ежегодно совершать въ праздникъ Срѣтенія Господня предъ литургіей литію и водоосвященіе. Въ нашей церкви обычай этотъ водворенъ духовной іерархіей изъ греческаго клира съ первыхъ же временъ христіанства на Руси. Но церковь наша великороссійскихъ, сѣверо-восточныхъ и другихъ областей въ теченіи временъ и вѣковъ оставила этотъ обычай, какъ неписанный, неустановленный типикомъ и потому не общеобязательный; юго-западная же церковь разновѣрнаго, разноплеменнаго края сохранила его до нашихъ дней въ параллель и въ противовѣсъ сосѣдней въ краѣ церкви латинской, которая донынѣ въ праздникъ Срѣтенія Господня съ большимъ торжествомъ совершаетъ крестный ходъ вокругъ костеловъ съ окропленіемъ срѣтенскою св. водою народа, свѣчъ и т. д., и этою процессіей привлекаетъ «вслѣдъ себe» взоры, вниманіе и чувства православнаго населенія.

По другому мнѣнію, которое можно слышать въ изустныхъ ходячихъ объясненіяхъ настоящаго обычая со стороны клира, и которое заявлялось и въ печати , введеніе въ практику православной церкви юго-западнаго края обычая водоосвященія Срѣтенскаго относится къ эпохѣ двоевѣрія нашихъ предковъ и явилось у насъ, какъ уврачеваніе языческаго недуга суетной вѣры малоросса «въ пристритъ», или что то же, въ дурную встрѣчу съ лихимъ человѣкомъ, съ вредоноснымъ явленіемъ и предметомъ, съ «урочною (роковою) скотиною-животиною» и т. д. Отъ недоброй встрѣчи и дурного, завистливаго глаза, по широко распространенному мнѣнію суевѣровъ, человѣкъ много и часто страдаетъ различными болѣзнями, уродствомъ и лишеніемъ благосостоянія матеріальнаго. Особенно дѣйствію «пристрита» и завистливому глазу лиходѣя подвержены, по мнѣнію суевѣрныхъ людей, дѣти. Несомнѣнно, что происхожденіе суевѣрія этого восходитъ къ древнимъ языческимъ временамъ и есть послѣдствіе вѣры нашихъ предковъ язычниковъ въ разныхъ чародѣевъ, дружившихъ съ нечистою силою злыхъ духовъ и при помощи ихъ могшихъ причинять людямъ всякое зло. На раннее и широкое распространеніе этого суевѣрія въ нашемъ народѣ «о пристритѣ» или встрѣчѣ указываетъ Нoмоканонъ, гдѣ осуждаются «устрѣтенію внимающіе»; вѣрованіе это тамъ относится къ области «дѣйствія злыхъ духовъ» и считается «наслѣдіемъ отъ эллиновъ», т. е. язычниковъ . Съ распространеніемъ христіанства всѣ вообще языческіе суевѣрные обряды и обычаи нашли должное себѣ противодѣйствіе въ свѣтѣ христіанской вѣры и въ просвѣтительно-церковной дѣятельности ревностныхъ служителей алтаря Господня. Вредное и широко распространенное суевѣріе «въ встрѣчу и дурной глазъ» также не могло, конечно, остаться безъ церковнаго уврачеванія и пастырскаго противодѣйствія; къ числу недобрыхъ встрѣчъ народъ относилъ и встрѣчу съ духовными лицами, смѣшивая ихъ съ недобрыми представителями жреческаго языческаго культа. А такъ какъ и у древнихъ языческихъ чародѣевъ-вѣдуновъ и у нынѣшнихъ знахарей-шарлатановъ вода считается однимъ изъ главныхъ средствъ цѣлебныхъ и вредоносныхъ, то и христіанская церковь, для успокоенія немощствующей совѣсти христіанъ-суевѣровъ и для отогнанія мнимыхъ и дѣйствительныхъ козней діавола и его аггеловъ въ духѣ и плоти, избираетъ воду, которую и освящаетъ. При этомъ временемъ для водоосвященія, по аналогіи названія суевѣрія о встрѣчѣ или «устрѣтеніи» и праздника Срѣтенія Господня, избранъ пастырями церкви день 2 февраля. Вслѣдствіе сего Срѣтенская св. вода высоко чтится народомъ, въ особенности въ качествѣ цѣлительнаго средства въ болѣзняхъ, приписываемыхъ дѣйствію завистливаго глаза (отъ «призора очей») и недоброй встрѣчи. Всякая чадолюбивая малоросска заботится запастись Срѣтенскою св. водою и сохранить эту воду на цѣлый годъ, чтобы ею попользоваться самой, а особенно дѣтишекъ, при безпричинныхъ, повидимому, капризахъ въ безсонныя ночи и т. п. Въ доброе старое время ни одинъ чумакъ не пускался въ далекій свой путь, не окропивъ своихъ воликовъ и возиковъ срѣтенскою водою, въ предохраненіе «отъ пристрита». Изъ сопоставленія сихъ мнѣній нельзя не отдать преимущество первому. Вѣра въ встрѣчу и въ дурной глазъ распространена повсемѣстно, а между тѣмъ этотъ обычай существуетъ въ одной только юго-западной части нашей церкви. Въ юго-западной церкви, какъ старѣйшей и ближайшей по своей мѣстности къ византійской, константинопольской церкви и могла лучше сохраниться память объ этомъ обычаѣ; къ укрѣпленію сей памяти могло послужить и подражаніе сосѣдственной католической церкви. Къ сохраненію этого мѣстнаго обычая могъ послужить и обычай, существовавшій въ старое доб рое время вездѣ, и въ церквахъ, и по домамъ, ежемѣсячнаго водоосвященія въ первое число; въ февралѣ же это ежемѣсячное освященіе воды могло быть соединяемо съ особеннымъ торжественнымъ водоосвященіемъ по случаю праздника Срѣтенія Господня. Ежемѣсячное освященіе воды стало выходить изъ обычая; срѣтенское же торжественное водоосвященіе осталось и сохраняется. И дай Богъ, чтобы древніе церковные обычаи и обряды не забывались, а вновь возрождались къ жизни и дѣйствію на сердца и умы вѣрующихъ православныхъ христіанъ.

В. Скворцевъ.

См. журн. «Рук. для сел. пастыр.» 1889 г., № 28, стр. 273-280.

Номоканонъ, ст. 20 и 23.

Освящение воды

Обязательным требованием к святой воде является её освящение священником или епископом .

В Православной церкви

Православная церковь различает два чина освящения воды:

Чин великого освящения воды является более торжественным по сравнению с малым и включает в себя большее количество песнопений и чтений (кроме Евангелия и Апостола читаются паремии). Обзязательным как для великого, так и для малого освящения является чтение священником молитвы об освящении воды и погружение в чашу с водой креста (при великом освящении оно троекратное и дополняется благословением воды рукой священника).

Молитва на освящение воды

Боже великоименитый, творяй чудеса, имже несть числа! Прииди к молящимся рабом Твоим, Владыко: посли Дух Твой Святый и освяти воду сию, и даждь ей благодать избавления и благословение Иорданово: сотвори ю источник нетления, освящения дар, грехом разрешение, недугов исцеление, бесом погибель, противным силам неприступну, Ангельския крепости исполнену: яко да вси почерпающии ю и приемлющии от нея имеют на очищение души и тела, на исцеление вредом, в изменение страстем, во оставление грехов, в отгнание всякаго зла, на окропление и освящение домов и на всяку пользу подобну. И елика аще что в домех, или на месте правоверно живущих сия вода окропит, да отымется всяка нечистота, да избавит от всякаго вреда, ниже тамо да водворяется дух губительный, ниже воздух вредящий, да отбежит всякое мечтание и навет крыющагося врага, а аще нечто есть, еже, или здравию живущих завидит, или покою, окроплением сия воды да отразится. Яко да благословися и прославися пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

В России в день Богоявлени освящение воды иногда проводится прямо на водоёмах в специально пробитых во льду прорубях, которые называют «иордань», в воспоминание крещения Христа в Иордане. Существует также традиция купания в этих прорубях.

• Освящение воды, используемой при совершении таинства крещения , происходит в рамках общего чинопоследования этого таинства. При этом крест в воду не погружается, а священник благословляет воду в купели рукой.

В Католической церкви

Употребление святой воды

Святая вода используется в таинстве крещения , которое делает человека членом церкви. Также святая вода используется при освящении храмов и всех богослужебных предметов, при освящении жилых домов и бытовых предметов. Верующих окропляют святой водой на крестных ходах и при совершении молебнов .

Православная церковная традиция рассматривает великую агиасму как своего рода низшую степень Причащения (даже сам сосуд для освящения воды напоминает по форме потир). В случаях, когда на христианина накладывается епитимия и запрет на причащение то, делается указанная в канонических правилах оговорка: «Точию агиасму да пиет ».

В православии святая вода (особенно великая агиасма) хранится верующими дома и употреблятся в случае нужды: выпивается (иногда вместе с просфорой) натощак или ею окропляется жилище и предметы.

В католичестве освящённая вода также используется в таинстве крещения, для окропления молящихся во время службы, при освящении храмов, жилых домов и бытовых предметов. В освящённую воду обмакивается рука при совершении крестного знамения при входе и выходе из храма. Верующие могут хранить освящённую воду дома и использовать для окропления жилища, пить её не принято.

Свойства святой воды

Вода освящается с целью возвращаения водной стихии первобытной чистоты и святостости, утраченной после грехопадения человека, и нисхождения на неё силой молитвы благословения и благодати Святого Духа . Через это священнодействие, по учению церкви, вода приобретает ряд чудесных свойств: она очищает верующих людей от духовной и телесной скверны, освящает предметы и укрепляет верующих в их духовных трудах.

Святая вода, по учению церкви, обладает способностью исцеления больных. Например, Серафим Саровский приходившим к нему больным советовал принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час.

Известны случаи сохранения святой водой свежести в течение длительного времени. Церковь относит это к видимому проявлению наличия в ней благодати Святого Духа, а наука рассматривает такие случаи либо как случайность, либо как результат использования серебряных крестов и чаш при освящении воды , которые оставляют в воде ионы серебра, обладающие сильным бактерицидным действием. В случае «зацветания» святой воды, по церковным канонам, она должна быть вылита в непопираемое место.

ЧИН ВЕЛИКОГО И МАЛОГО ВОДООСВЯЩЕНИЯ. ИСТОРИЯ ИХ ОБРАЗОВАНИЯ

Святая Церковь словом Божиим, молитвой и священнодействиями освящает не только самого человека, но и все то, чем человек пользуется на земле: воду, воздух и саму землю, различные предметы и вещи, необходимые для нашего существования и благополучия; она освящает и благословляет их благословением небесным - для сообщения чрез них благодати и благословения человеку.

Одно из величественнейших и умилительнейших священнодействий над стихиями есть освящение воды - стихии, столь необходимой для поддержания нашей жизни и для освящения разных предметов. Церковь освящает воду для того, чтобы возвратить ей первобытную чистоту, низвести на нее благодать Святого Духа и благословение небесное, к освящению душ и телес всех, пользующихся ею, к отгнанию наветов всех видимых и невидимых врагов и ко всякой пользе для верующих.

Два евангельских события главным образом освятили воду: крещение Господа в струях Иорданских и возмущение воды от Ангела в Силоамской купели. В воспоминание этих событий в Православной Церкви соответственно установлено два водоосвящения: великое и малое водоосвящение.

Великое водоосвящение совершается исключительно в навечерие и в самый день праздника Богоявления. Водоосвящение называется великим по особой торжественности обряда и воспоминания крещения Господня.

Великое водоосвящение совершается в конце богослужения в навечерие праздника и в самый день праздника и в основном состоит из: пения стихир «Глас Господень на водах», чтения трех паремий, прокимна, Апостола и Евангелия, мирной ектении и освятительной молитвы с прошениями об освящении воды. И, наконец, - самого освящения воды с троекратным погружением святого креста и троекратным пением тропаря Богоявления: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи».

Малое водоосвящение положено совершать в начале каждого месяца. На этом основании оно совершается 1-го августа и поэтому иногда называется «августовским водоосвящением». Затем малое водоосвящение совершается в преполовение Пятидесятницы в воспоминание того, что Иисус Христос учил народ о воде живой, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 10). Оно совершается также пред литургией в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвой и кроплением святой воды. Наконец, оно может быть совершено по желанию каждого верующего во всякое время (на дому или в храме) в соединении с молебным пением.

Малое освящение воды, так же как и великое освящение воды, восходит к глубокой древности, к первым временам Церкви.

В Постановлениях апостольских установление водоосвящения приписывается евангелисту Матфею. По свидетельству Барония (за 132 год), древний обычай совершать малое освящение воды, существовавший со времен апостольских, утвержден как церковный чин Александром, епископом Римским, пострадавшим при императоре Адриане (117-138 гг.). Вальсамон, патриарх Антиохийский (XII в.) в толковании на 65 правило Трулльского Собора упоминает о малом водоосвящении как о древнем обычае и объясняет, что отцы этого Собора постановили совершать малое водоосвящение в начале каждого месяца в противодействие языческим суеверным обычаям в новомесячие, державшимся долгое время среди христиан.

Окончательное образование чина малого водоосвящения приписывается Константинопольскому патриарху Фотию, жившему в IX в.

ЧИН МАЛОГО ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ

Чинопоследование малого освящения воды всецело направлено к тому, чтобы в освященной воде подать верующим благодать, избавляющую от скорбей и недугов телесных и душевных, бедствий внешних и внутренних, временных и вечных.

Малое водоосвящение по своему составу подобно утрене в соединении с литией.

После начального возгласа священника и обычных начальных молитв читается 142-й псалом, словами которого томящийся дух и унывающее сердце христианина возносят ко Господу молитву в чаянии благодатного избавления от зол внутренних и скорбных обстоятельств внешних.

После псалма поют «Бог Господь» и тропари Пресвятой Богородице как первой по Господе нашей Ходатаице и несомненной надежде всех отчаянных и погибающих.

Затем читается 50-й псалом и взамен канона поются тропари ко Пресвятой Богородице: «Еже радуйся ангелом приимшая...».

В этих тропарях (числом 34) содержится умилительное моление об избавлении нас «от всякия нужды и печали». Кроме молений к Богородице, воссылаются молитвы Архангелам и Ангелам, Крестителю Иоанну, апостолам, мученикам и бессребренникам.

К тропарям поются соответствующие припевы: «Пресвятая Богородице, спаси нас», «Святии Архангели и Ангели, молите Бога о нас» и др.

Если водоосвящение совершается во время молебна, то чин водоосвящения начинается (после чтения Евангелия) пением этих тропарей: «Еже радуйся» (начало чина водоосвящения опускается).

После пения этой первой группы тропарей диакон возглашает: «Господу помолимся».

Хор : «Господи, помилуй».

Священник : «Яко Свят еси, Боже наш…».

И после этого поются тропари: «Ныне наста время всех освящающее». Тропари заключаются пением Трисвятого. Во время пения этих тропарей совершается малое каждение храма или дома.

После пения тропарей произносится прокимен, читается Апостол (Евр. 2, 11-18) и Евангелие (Ин. 5, 1-4). В апостольском чтении возвещается о том, что Господь, освящающий всех, Сам был искушен, может и искушаемым помочь. В евангельском чтении повествуется об иерусалимской Овчей купели, в которой чудесно исцелялись больные при возмущении в ней воды от Ангела.

После Евангелия произносится мирная ектения, в которой воссылают прошения об освящении воды, чтобы она была целительна для душ и телес наших, и чтобы Господь пьющих эту воду и окропляющихся ею избавил от всякой скорби, гнева и нужды.

После ектении священник читает молитву об освящении воды. Эта молитва отличается от молитвы, читаемой при великом водоосвящении. В молитве малого водоосвящения Церковь, призывая в ходатайство Божию Матерь, Ангелов и святых, умоляет Господа, чтобы Он исцелил наши недуги душевные и телесные, даровал здравие и спасение Святейшему Патриарху, правящему епископу и всем православным христианам. При этом вода благословляется рукою священнодействующего. Затем священник трижды благословляет воду честным крестом, погружая его в воду, и при этом трижды поется тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя...».

После этого священник окропляет храм (или дом) и людей, а хор в это время поет тропари: «Источник исцелений...».

Водоосвящение оканчивается литией: произносится сокращенная сугубая ектения и затем читается молитва, положенная на всенощном бдении на литии «Владыко Многомилостиве...», после которой бывает отпуст, дается крест для целования с окроплением святой водою.

Малое водоосвящение по своему построению и содержанию, как видим, отличается от великого водоосвящения. Последнее не имеет начального возгласа и обычного начала с чтением псалмов и пением «Бог Господь» и тропарей, заменяющих канон. Сходство только имеется со второй частью чина малого освящения воды, начиная со стихир: «Ныне наста время всех освящающее».

Но и в этой второй части стихиры и тропари на освящение воды разные. Так, например, при малом водоосвящении тропарь «Спаси, Господи…», при великом - «Во Иордане…».

Наконец, чин великого водоосвящения не имеет в конце литии.

УПОТРЕБЛЕНИЕ ОСВЯЩЕННОЙ ВОДЫ

Вода, освященная в навечерие праздника и в самый праздник Богоявления, называется великой агиасмой, т. е. великой святыней, потому что чрез наитие Духа Божия она восприяла в себе великую, Божественную и чудодейственную силу. Поэтому эта вода имеет важное и обширное употребление у христиан. Ею окропляются дома верующих в навечерие и праздник Богоявления; верующие могут употреблять ее во всякое время с великим благоговением, вкушают до принятия пищи, заботливо хранят ее в течение года, кропятся и знаменуются ею во здравие души и тела. Ее употребляет Церковь при освящении Мира, при освящении антиминсов и при освящении артоса в день Пасхи. Эту же богоявленскую воду вместе с антидором (т. е. с остатком просфоры, из которой изъята часть для Святого Агнца), Церковь определила давать вместо причащения Святых Таин Тела и Крови Христовой тем, которые отлучены от причащения Святых Таин или не подготовили себя к принятию их. Наконец, Церковь употребляет ее при освящении разных веществ, чем-либо оскверненных.

Вода, освященная по чину малого водоосвящения, называется малой агиасмой, в отличие от великой агиасмы - воды святых Богоявлений, но употребление ее еще обширнее последней. Ее употребляет Церковь при совершении разного рода чинопоследований и освятительных молитв, как-то: при освящении храмов, жилищ и всего, что служит к поддержанию нашей телесной жизни, т. е. пищи и пития. Ее употребляет Церковь при совершении молебствий, которыми благословляются наши благие намерения, а именно: при освящении нового дома, при отправлении в путешествие, пред началом добрых дел. Во всех этих случаях совершается малое водоосвящение и кропление св. водою для ободрения и благодатного укрепления верующих на предлежащие им труды и подвиги. Наконец, малое водоосвящение совершается в тяжкие времена общественных и частных бедствий, потому что Церковь в освящаемой стихии желает преподать нам благодать, избавляющую от бед, болезней и скорбей. Малое водоосвящение совершается в дни храмовых праздников пред литургией, в знак возобновления неоскудевающей благодати, сообщенной храму при его освящении.

Символика водоосвящения

Водоосвящение, или водосвятие, - это обряд, в котором Святая
Церковь призывает благословение Божие на воду. В чинопоследовании
водосвятных молитв и священнодействий воде сообщаются особые благодатные свойства и сила для «отгнания» наветов видимых и невидимых
врагов, освящения храмов, предметов церковного и бытового назначения,
исцеления душевных и телесных недугов. Освященная вода именуется
«святой водой» или иначе - «агиасмой» (святыней).

Освятить что-либо, по мысли священника Павла Флоренского, означает «исполнить его Света присносущного», а сами понятия «святой»,
«святыня» имеют значение «неотмирности», «надмирности», «инобытия».
«В чем именно состоит особенность святого? - спрашивает о. Павел
Флоренский. - Оно есть то, что находится над обычным и что в
обычном является, выступая из себя своим светом, излучениями своими,
своими светоносными энергиями... постигаемое же очами веры святое открывается как Свет».

История формирования чина

Обряд водосвятия восходит непосредственно к моменту Крещения
Господа нашего Иисуса Христа в реке Иордан. В этом Евангельском событии Церковь видит не только первообраз таинственного омовения грехов, но и действительное освящение всей водной стихии, самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.

Помимо великого водоосвящения, совершаемого только в праздник
Богоявления, в Православной Церкви с древнейших времен существует и
малое освящение воды, установленное, по преданию, апостолом Матфеем.
Церковь совершает этот обряд в память освящения воды ангелом в Силоамской купели. Древность обряда малого освящения воды подтверждает Александр, Римский епископ, пострадавший при императоре Адриане (118-138 гг.), который писал в своих сочинениях о том, что освященною водою «расторгаются сети чародейства и прогоняются демоны». Вальсамон, патриарх Антиохийский, живший в XII веке, в своем толковании 65-го правила Шестого Вселенского собора упоминает о малом водоосвящении как о древнем обычае. Он указывает, что отцы этого собора постановили совершать малое водосвятие в начале каждого месяца в противодействие сохранявшемуся в течение длительного времени у христиан языческому обряду празднования новомесячия с возжиганием костров, через которые «по некоему странному обычаю безумно скачут». Чин малого водоосвящения был окончательно оформлен в IX веке Фотием, патриархом Константинопольским.

Почти все молебные песни в обряде малого освящения воды обращены непосредственно к Пресвятой Деве Богородице, которая с глубокой
древности именуется «Живоносным источником» и «Радостию всех скорбящих». Некоторые из молебных песен позволяют предполагать, что малое водоосвящение первоначально совершалось в храме, посвященном
Богоматери. Например, в тропарях чина Церковь восклицает: «Храм
Твой, Богородица, показася, врачевство недугов безмездное и оскорбляемых душ утешение.., Кто притекай в храм Твой, Богородице, не приемлет скоро исцеление, душевнаго вкупе и телеснаго... Водами одождивый Христе источник исцелений во всечестном храме Девы днесь Твоего благословения окроплением, отгонявши недуги немощствующих, Врачу душ и телес наших».

Церковь не ограничивает малое освящение воды каким-нибудь
определенным днем или местом совершения. Оно может производиться в
любое время по принятой традиции или по желанию верующих там, где
это признается нужным - в храме, домах прихожан или - в определенных случаях - под открытым небом. С древнейших времен Церковью установлены два дня, в которые положено совершать малое водосвятие на реках, источниках и других водоемах. Это должно быть 1-гоавгуста - в праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня и в пятницу на Пасхальной седмице. Кроме того, малое освящение воды положено совершать в среду на четвертойнеделе после Пасхи, в день Преполовения, когда Церковь вспоминает полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). В некоторых храмах малое водосвятие совершается в праздник Сретения Господня, а также во всех храмах - в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвой и окроплением. В домах прихожан малое водосвятие бывает при основании или освящении нового жилища вместе с молебным пением.

Схема чина

«Благословен Бог наш...»

Псалом 142 «Господи, услыши молитву мою...»

«Бог Господь, и явися нам...» (трижды)

Тропари «К Богородице прилежно ныне притецем...» (дважды) и «Не умолчим никогда, Богородице...»

Псалом 50 «Помилуй мя, Боже...»

Тропари: «Еже радуйся Ангелом приимшая...» (дважды); «Воспеваем Сына Твоего, Богородице...»

Слава и ныне

Тропари архангелам и ангелам, Крестителю Иоанну, апостолам, мученикам и бессребреникам

Слава и ныне

«Милосердия двери отверзи нам...»

«Господу помолимся»

Возглас: «Яко свят еси Боже наш...»

Тропари «Ныне наста время всех освящающее...»

Трисвятое, Прокимен, Апостол, Евангелие

Великая ектения: «Миром Господу помолимся...»

Возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава...»

Молитва «Господи Боже наш, Великий в совете...»

«Мир всем»

Тайная молитва: «Приклони, Господи, ухо Твое...»

Троекратное крестообразное благословение воды погружением в нее
святого Креста с пением тропаря «Спаси, Господи, люди Твоя...»

Кропление храма (или дома) и всех присутствующих святою водою
при пении тропаря «Источник исцелений...» и «Призри на моление раб
Твоих...»

Сугубая ектения. «Помилуй нас, Боже...»

Господи, помилуй (40 раз)

Возглас: «Услыши ны, Боже Спасителю наш...»

Молитва «Владыко многомилостиве...»

Священник в малом облачении с Крестом и кадильницею исходит к
месту, назначенному для водосвятия. После начального возгласа и
обычных начальных молитв читается псалом 142 «Господи, услыши молитву мою...», словами которого томящийся дух и унывающее сердце молящегося возносят ко Господу покаянную мольбу пророка Давида о благодатном избавлении от внутренних зол и внешних напастей.

Желая освятить воду, «о еже быти ей целительной душ и телес и
веяния сопротивныя силы отгнательной», Святая Церковь Богослужением
малого водосвятия внушает нам покаяние и смирение, помогающие стяжать спасительную благодать. О смирении как главной христианской
добродетели святитель Тихон Воронежский говорил так: «Вода с высоких
гор на низкие места течет» (Сокр. дух., 40 ст.) - так и благодать Божия от Небесного Отца на смиренные сердца изливается.

Вслед за 142 псалмом читается покаянный 50 псалом «Помилуй мя,
Боже, по велицей милости Твоей...» и поются тропари Богородице, в которых Церковь воинствующая призывает в помощь и заступление всю
торжествующую, Божию Матерь, ангелов, пророков, апостолов,
мучеников, бессребреников, преподобных и всех святых.

После пения тропарей диакон возглашает: «Господу помолимся»,
священник произносит: «Яко свят еси Боже наш» - и поются тропари:

«Ныне наста время, всех освящающее...», имеющие также покаянный
характер. В них Церковь просит Пресвятую Богородицу исправить дела
рук наших и испросить у Господа прощение прегрешений наших.

Словами Апостола Церковь говорит нам, что освящение наше произошло через Иисуса Христа, Который «должен был во всем уподобиться
братиям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом для умилостивления за грехи народа» (Евр. 2, 11-18).

В читаемом затем Евангелии (Ин. 5, 1-4) повествуется об Иерусалимской купальне у Овчих ворот, в которой чудесным образом исцелялись больные при возмущении в ней воды Ангелом Господним и напоминается, во-первых, о ветхозаветном освящении воды, во-вторых, о существовании ангелов стихий, «как духовных сил, приставленных к соответственным стихиям и явлениям природы» и, наконец, о причастности воды «тайне строительства Божия, направляющейся на спасение мира» (о. Павел Флоренский).

После Евангелия следует мирная ектения, в которой Церковь воссылает Богу прошения об освящении воды, чтобы она была целительной
для душ и телес наших и чтобы Господь избавил от всякой скорби, гнева
и нужды всех, вкушающих эту воду и окропляющихся ею.

В водосвятной молитве иерей просит Господа освятить воду прикосновением к ней Честнаго Креста: «Причастием воды сея и окроплением Твое благословение нам низпосли, скверну страстей омывающее», затем просит об исцелении недугов душевных и телесных и о даровании спасения живым и умершим предстательством Преблагословенной Девы Марии, небесных сил, апостолов, святителей и чудотворцев-бессребреников.

Вслед за тем священник читает тайную молитву, в которой он, обращаясь ко Господу, Крестившемуся во Иордане и Освятившему воду, просит благословить нас, склонившихся пред ним, и далее восклицает: «Исподоби нас исполнитися освящения Твоего воды сея причащением: и дабудет нам, Господи, во здравие души и тела».

После этих молитв священник благословляет воду, погружая в нееЖивотворящий Крест при пении тропаря, прославляющего силу Креста Господня, спасающего и благословляющего людей, дарующего победы на сопротивных.

Потом священник целует Крест, вынутый из воды, и кропит всех присутствующих и всю церковь, а хор в это время поет тропари, восхваляющие Бога - Источника наших исцелений.

Глава X

Богослужение освящения храма

История формирования чина

Святая Церковь с глубокой древности установила особые священнодейственные обряды на освящение новосозданного храма, в котором воздвигаются жертвенник и престол Бога Живого. Посвящение храма Богу и освящение его совершалось еще в ветхозаветный период. Патриарх Иаков после явления ему Господа дважды воздвигал во Имя Его каменные алтари и освящал их возлиянием на них елея (Быт. 28, 18; 35,14). Моисей, соорудив по воле Божией скинию при горе Синайской, торжественно посвятил ее Богу посредством таинственного освящения. И Бог явил в ней видимое знамение Своего присутствия и благоволения: «Покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию. И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако» (Исх. 40, 9, 16, 34, 35). Соломон с большим великолепием освятил храм Господа, построенный вместо скинии в Иерусалиме, и праздник освящения длился семь дней в присутствии всего народа (2 Пар. 7, 8-9). После плена Вавилонского «сыны Израилевы, священники, левиты и
прочие» совершили освящение «дома Божия с радостью» (Ездр. 6, 16).
После очищения и освящения храма, оскверненного во время гонений Антиоха, было установлено ежегодное семидневное празднование обновления храма. В Ветхозаветной Церкви освящение скинии и храма совершалось через внесение в них Кивота Завета, пение священных песен, жертвоприношение, возлияние жертвенной крови на алтарь, помазание елеем, молитву и народное празднество (Исх. 40; 3 Цар. 8). Древний обычай освящать храмы Божий унаследован Новозаветной Церковью. Начало освящения собственно христианских храмов для Богослужения указано Самим Спасителем, по велению Которого ученики Его приготовили в Иерусалиме для совершения тайной вечери «горницу
большую, устланную, готовую» (Мк. 14, 15), и в особой горнице «в молитве и молении» единодушно пребывали и получили обещанного им Святого Духа» (Деян. 1, 13-14, 2, 1). Во времена гонений христиане строили церкви в удаленных местах, обычно над гробами мучеников, чем уже освящались храмы. Упоминания об обрядах освящения храмов встречаются у церковных писателей I-III веков. Из-за преследований гонителей и опасности разрушения храмов
обряды освящения совершались не столь торжественно и открыто, как в
последующие века. Пройдя сквозь тяжелое трехвековое испытание, Церковь наконец восторжествовала и с IV века во внешнем убранстве своем достигла благолепия как невеста Христова. Церковный историк Евсевий пишет: «По
прекращении гонения на христиан открылось умилительное зрелище. По
городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных
храмов». На горе Голгофе император Константин основал великолепный
храм Воскресения Христова, для освящения которого он пригласил в 335
году присутствовавших на Тирском соборе епископов, пресвитеров и диаконов. Торжество освящения продолжалось семь дней, по этому случаю в Иерусалим собралось множество христиан из разных мест. В день, назначенный для освящения новосозданного дома Господня, Богослужение
началось с захода солнца и длилось всю ночь. Храм в Антиохии, основанный Константином и оконченный его сыном Констанцием, был освящен отцами Антиохийского собора в 341 году. Начиная с IV века,
обычай торжественного освящения храмов распространился повсеместно в
христианском мире.

Важнейшими элементами чинопоследования освящения храма в Новозаветной Церкви с древнейших времен и до наших дней являются:

1) устройство святой трапезы;

2) омовение и помазание ее;

3) облачение трапезы;

4) помазание стен священным миром и кропление их святою водою;

5) вложение мощей святых мучеников на престол;

6) чтение молитв и пение псалмов.

Полный чин великого освящения новопостроенного храма сложился
не позднее IX века. О времени возникновения отдельных священнодействий и молитвословий, входящих в состав чина, не всегда имеются исторические сведения, поскольку начало формирования его относится к глубокой древности.

Обряд омовения престола принадлежит к числу древнейших. Очищение храма Божия и алтаря было предписано в Ветхом Завете (Лев. 16, 16-20), оно совершалось у древних иудеев через омовение (Исх. 19, 10, Лев. 13, 6, 15, Числ. 19, 7). В ранней христианской Церкви, когда сами храмы по своему внешнему виду не отличались от обыкновенных домов, величайшее Таинство Евхаристии совершалось на простом столе. Важность совершаемого тайнодействия требовала предварительного очистительного священнодействия - омовения престола - для освящения на нем истинного брашна. Святой Златоуст говорит: «Губою омываем церковь, да в чистой церкви вся приложится» (4 нравоуч. Напосл, к Ефес.).

Столь же древним является и обряд миропомазания святого престола и стен храма. Сам Бог учредил эти священнодействия, повелев
Моисею освятить «елеем помазания» алтарь в устроенной им скинии, все
принадлежности скинии и самую скинию (Исх. 40, 9-10). Христианская Церковь, усвоив некоторые ветхозаветные обряды, сообразные с духом Нового Завета, сохранила неизменным и этот обряд при освящении
храма. О помазании миром святого престола упоминает Дионисий Ареопагит. Блаженный Августин, в одной из бесед на освящение храма говорит: «Освящение престола ныне мы празднуем, достойно и праведно
радуясь, празднество в сей день совершаем, в который благословен и помазан камень, на котором для нас божественные тайны совершаются»
(Бес. 4). Выражение «благословен и помазан камень» ясно указывает на
миропомазание святого престола, который в то время, как и теперь на
Западе, обыкновенно созидался из камня.

Известно также, что при освящении храмов не только престол, но и
стены храма помазывались святым миром еще в глубокой древности.
«Церковь тогда делается достопочитаемою, - пишет блаженный Августин, - когда имеет стены освященные и святым миром помазанные».
Феофан свидетельствует о том, что Афанасий Великий во время пребывания своего в Иерусалиме совершал там освящение молитвенных домов посредством молитв и помазания их святым миром.

В раннем периоде существования Церкви возник и обряд облачения
святого престола. Чувство благоговения к святости Евхаристии побудило
христиан покрывать престол нижней напрестольной одеждой -
«срачицей». Оптат Милевитский, епископ Нумидии (ÿ384), говорит как
о повсеместно принятом обычае покрывать престол чистым полотном:
«Кто из верных не знает, что дерево покрывается полотном и что при совершении самих Таинств можно касаться только покрова, а не дерева?»
Об украшении престола верхней драгоценной одеждой встречаются высказывания у Оригена, жившего в III веке. По свидетельству блаженного
Феодорита, Константин Великий, помимо прочих даров, прислал в Иерусалимский храм и царские покрывала для святого престола. Ясные указания на украшение святых престолов дорогими одеждами имеются у Иоанна Златоуста. В одной из бесед, не одобряя тех, кто заботится только
об украшении храмов и оставляет без внимания дела милосердия, Златоуст говорит: «Какая польза стяжать трапезу Его (Иисуса Христа) златоткаными уборами, а отказывать Ему (в лице нищих) и в нужнейшем
одеянии? Облекая Его в шелковые одежды в храме, не презри вне храма
от глада и наготы страждущего» (Бес. 51 на Матф.).

Антиминс (antimsion - «вместо престола») - это четырехугольный плат из льняной или шелковой материи, на котором изображается положение Христа во гроб; по углам помещается изображение четырех евангелистов, а на верхней вшивается частица мощей.

Употребление антиминсов относится к первым векам христианства,
вероятнее всего, ко временам гонений. Из-за постоянных преследований
христиане не могли иметь во всех молитвенных собраниях твердые престолы, освященные епископами, а освящать их пресвитерам запрещало
Апостольское предание. Антиминс заменял архиерейское освящение престола и в ранней Церкви имел преимущество перед твердым престолом в том, что его легче было предохранить от поругания и осквернения неверных. В древности, по словам патриарха Константинопольского Мануила (ÿ1216), антиминсы не обязательно должны были полагаться на освященные престолы. «Нет нужды, - писал патриарх, - полагать антиминсы на всех престолах, но надобно полагать их только на тех, о которых не известно, освящены ли они или нет; ибо антиминсы занимают место освященных престолов, посему полагать их на таких престолах, о которых известно, что они освящены, никакой нужды нет». На престолах, получивших благодать архиерейского освящения, антиминсы не были полагаемы и во времена Симеона Солунского (Гл. 126). В греческих и в
наших древних требниках также предписывается, чтобы святые антиминсы по освящении храмов лежали на престоле только семь дней, в продолжении которых на них должна совершаться Литургия. По истечении
же семи дней антиминсы снимались и Литургия совершалась на одном
илитоне.

Необходимой принадлежностью всякого престола в Русской Церкви антиминс сделался с 1675 года, когда на Московском соборе при патриархе Иоакиме постановлено было полагать антиминс и на освящаемых самим архиереем престолах - только без святых мощей. Как видно из древних требников, антиминс полагался под верхнею одеждою престола и пришивался к срачице, а Дары освящались на илитоне. Илитон, таким образом, известен с самых ранних времен христианства. О нем упоминает святой Златоуст в своей Литургии, указывая время, когда следует раскрывать его. В наши дни, по Уставу Церкви, Дары освящаются на антиминсе, который обычно завертывается в илитон.

Обычай полагать под престолом останки святых мучеников существует в христианской Церкви с глубокой древности. Он был восстановлен
и навсегда утвержден Седьмым Вселенским собором после времен иконоборчества, когда святые мощи выбрасывались из храмов и сжигались.
Амвросий Медиоланский в своем письме к Марцеллине, описывая обретение мощей святых мучеников Гервасия и Протасия, говорит следующее об этом обычае: «Сей (Иисус Христос) на алтаре, - Который за всех пострадал, а те (мученики) - под алтарем, которые искуплены Его Кровию».

В эпоху гонений алтари, на которых совершалось священнодействие
бескровной жертвы, ставились преимущественно на гробах мучеников.
Когда гонения прекратились, христиане, не желая забывать о прежних
бедствиях, стали строить храмы над гробами святых мучеников. Но поскольку не везде были гробницы мучеников, а по мере увеличения числа
христиан росло и количество храмов, христиане стали из отдаленных мест
приносить в свои храмы священные останки и полагать их под святым
престолом.

Перенесение останков святых мучеников и других угодников Божиих Святая Церковь с самых древних времен чтила крестными ходами.
Первоначально святые мощи торжественно переносились в новые храмы
из обычных мест их погребения. Со временем единственным хранилищем
святых останков остались святые храмы, поэтому уже с VI века святые
мощи переносились в новопостроенный храм из ближайших храмов. В
558 году при освящении храма святых Апостолов из другого храма был
Крестный ход. Патриарх Мина ехал на императорской колеснице, держа
три ковчега с мощами святых апостолов Андрея, Луки и Тимофея.

Историческое свидетельство о кроплении святою водою стен и принадлежностей храма впервые встречается у святого Григория Двоеслова, хотя несомненно, что этот обряд установлен значительно раньше, потому что употребление святой воды было известно у христиан еще до времен святого Григория - с апостольского периода.

Если освящение храмов ведет свое начало с момента возникновения
самой Церкви, то так же давно употреблялись при освящении храмов и
молитвы, поскольку они составляют непременный атрибут всякого христианского Богослужения. С IV века до нашего времени сохранилась молитва Амвросия Медиоланского на освящение храма, сходная с нынешней молитвой, произносимой при освящении храма после устроения престола. Относительно других молитв, произносимых в чине освящения храма, не сохранилось никаких исторических следов.

2. Схема чинопоследования
освящения храма архиереем