Почему произошел раскол единой церкви. Что было главной причиной разделения церквей? Разделение христианской церкви на католическую и православную

Почти тысячу лет назад разными путями пошли католическая и православная церкви. 15 июля 1054 год считается официальной датой разрыва, но этому предшествовала вековая история постепенного разделения.

Акакиевская схизма

Первый церковный раскол, Акакиевская схизма, произошел в 484 году и длился 35 лет. И хотя после него восстановилось формальное единство церквей, дальнейшее разделение было уже неизбежно. А началось все с, казалось совместной, борьбы против ересей монофизитства и несторианства. Халкидонский собор осудил оба лжеучения и именно на этом соборе была утверждена та форма Символа веры, которую и по сей день исповедует православная Церковь. Решения Собора вызвали продолжительную «монофизитскую смуту». Монофизиты и соблазнившиеся монахи захватили Александрию, Антиохию и Иерусалим, изгнав оттуда епископов-халкидонитов. Назревала религиозная война. Стремясь привести к согласию и единству в вере Констатнипольский патриарх Акакий и император Зенон разработали компромиссную вероучительную формулу. Папа Римский Феликс II отстаивал халкидонское вероучение. Он потребовал от Акакия прибыть на собор в Рим, чтобы дать объяснения по проводимой им политике. В ответ на отказ Акакия и подкуп им папских легатов Феликс II на соборе в Риме в июле 484 отлучил Акакия от Церкви, а тот, в свою очередь, вычеркнул имя Папы из диптихов. Так начался раскол, получивший название Акакинской схазмы. Потом запад и восток примирились, но «осадочек-то остался».

Папа Римский: стремление к главенству

Начиная со второй половины IV века римский епископ: требует своей церкви статуса главенствующей власти. Рим должен был стать центром правления Вселенской Церковью. Обосновывалось это волей Христа, который, по мнению Рима, наделил властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить апостол и через Папу править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания руководства через соборность.

Константинопольский патриарх: глава церквей Востока

VII век стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовало покорение арабами Персидской империи, долгое время бывший грозным соперником Римской империи, а также Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи этих городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх Константинополя, кафедра которого уже во время Халкидонского собора, прошедшего в 451 году, была поставлена на второе место после Рима, таким образом, стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

Иконоборческий кризис: императоры против лика святых

Торжество православия празднуемое нами в одну из недель Великого Поста – еще одно свидетельство ожесточенных богословских стычек былых времен. В 726 году разразился иконоборческий кризис: императоры Лев III, Константин V и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам.

Римские папы поддержали иконопочитание и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Законность почитания икон Восточной церковью была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее. Но пропасть недопонимания между Западом и Востоком углублялась, осложняясь политическими и территориальными вопросами.

Кирилл и Мефодий: алфавит для славян

Новый виток несогласия между Римом и Константинополем начался во второй половине IX в. В это время встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие на путь христианства. Этот конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I, стремившийся утвердить господство папы римского во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела. Есть мнение, что свои действия он подкреплял поддельными документами, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий перевели на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Политика говорить с неофитами на их наречии принесла Константинополю больший успех, чем снискали римляне, упорно изъяснявшиеся на латыни.

XI век: пресный хлеб для причастия

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем сопровождался политическим и экономическим расцветом империи. Но именно в XI в. произошел окончательный духовный разрыв с Римом. С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано.

Помимо вопроса о происхождении Святого Духа, между церквями встало несогласие и по ряду религиозных обычаев. Византийцев, например, возмущало использование пресного хлеба для совершения Причастия. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Причастие стало совершаться на Западе пресным хлебом, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою Пасху.

Дуэль на анафемах

В 1054 г. произошло событие, которое послужило поводом для разрыва между церковной традицией Константинополя и западным течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по совету латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, стремились сместить Михаила Кирулария. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении патриарха и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

В результате папа и патриарх обменялись анафемами в адрес друг друга, что ознаменовало окончательный раскол христианских церквей и возникновение основных направлений: католицизма и православия.

С самого начала принятия как государственной сложились два церковных центра: Византия и Рим.

Положение константинопольского патриарха и римского папы было неодинаковым. Восточная Римская империя сохраняла свою независимость еще на протяжении тысячелетия после разделения Римской империи, а Западная прекратила свое существование уже в конце V в. Патриарх — глава Восточной церкви — был надежно защищен государственной властью от внешних врагов, однако он полностью зависел от императора. Глава Западной церкви — папа был сравнительно свободен от прямого воздействия со стороны светской власти, но ему приходилось постоянно лавировать между властителями варварских государств, которые образовались на территории бывшей Западной Римской империи. С середины VIII в. папа получает в дар земли и становится одновременно светским государем. Для управления хозяйственными делами церковь создала мощный административный аппарат. Таково объективное положение дел, обусловившее противостояние Восточной и Западной церквей.

На протяжении нескольких веков между этими ветвями церкви шла борьба с переменным успехом, однако, пока стороны нуждались в поддержке друг друга, полного разрыва не происходило. В середине IX в. произошел между папством и патриархией, положивший начало окончательному расколу. Прежде всего он касался назначения на патриарший престол Фотия , который был неугоден папе Николаю I. Стороны не хотели идти на компромисс еще и потому, что это было связано с территориальными претензиями в Болгарии и Сицилии. Болгария недавно была крещена, и стороны спорили по поводу того, в чью юрисдикцию она должна была перейти.

Разгорелись споры и по поводу культовых вопросов. Римская церковь распространяла принятый на соборе Символ веры с дополнительным словомfilioque (и Сына), что означало признание исхождения Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. Это было серьезное отклонение от первоначального понимания. Кроме того, римская церковь допускала пост по субботам, разрешала употребление сыра и молока во время Великого поста и другие вольности. Но в этот раз до полного разрыва дело не дошло, так как стороны еще недостаточно окрепли.

В середине XI в. кризис в отношении двух церквей принял непримиримую форму и привел к окончательному разрыву. Папа усилил свое влияние в Сицилии, где до этого господствующее положение занимала патриархия. В ответ на это патриарх Михаил Кируларий распорядился, чтобы в латинских церквах Константинополя было введено богослужение по греческому образцу. Патриарх и папа обменивались грозными посланиями. В конце концов в 1054 г. папа послал в Константинополь своих послов во главе с кардиналом Гумбертом. Патриарх Михаил отказался вступать с ними в переговоры. В результате папа и патриарх обменялись анафемами в адрес друг друга, что ознаменовало окончательный раскол христианских церквей и возникновение основных направлений —

Первая в истории встреча Папы Римского и Патриарха Московского произошла только в феврале 2016 года на нейтральной кубинской территории. Феноменальному событию предшествовали неудачи, взаимные подозрения, столетия вражды и попыток свести всё к миру. Разделение христианской церкви на католическую и православную ветви произошло из-за разногласий в трактовке "Символа Веры". Так из-за единственного слова, согласно которому Сын Божий становился ещё одним источником Духа Святого, разделилась церковь на две части. Предшествовали Великой Схизме менее , приведшие в итоге к современному положению дел.

Раскол церкви в 1054 году: причины разделения христиан

Обрядовые традиции и взгляды на догматические принципы в Риме и Константинополе начали постепенно различаться задолго до окончательного разделения. В прошлом сообщение между государствами было не столь активным, и каждая церковь развивалась в собственном направлении.

1. Первые предпосылки к расколу начались в 863 году. В течение нескольких лет православные и католики находились в противостоянии. События вошли в историю как Фотиева Схизма. Две правящие церковные верхушки хотели поделить земли, но не сошлись во мнениях. Официальным поводом стали сомнения в законности избрания Патриарха Фотия.
2. В конечном итоге, оба религиозных лидера подвергли друг друга анафеме. Общение между главами католиков и православных возобновилось только в 879 году на Четвёртом Константинопольском соборе, который ныне не признан Ватиканом.
3. В 1053 году ярко выделилась ещё одна формальная причина будущей Великой Схизмы – спор об опресноках. Православные использовали для таинства евхарастии квасной хлеб, а католики – пресный.
4. В 1054 году Папа Лев XI отправил в Константинополь кардинала Гумберта. Поводом послужило произошедшее годом ранее закрытие латинских церквей в столице православия. Святые Дары выбрасывались и топтались ногами из-за пресного способа приготовления хлеба.
5. Обосновывались папские притязания на земли поддельным документом. Ватикан был заинтересован в получении военной поддержки от Константинополя, и это было главной причиной оказываемого на Патриарха давления.
6. После смерти Папы Льва XI его легаты все же приняли решение об отлучении и низложении лидера православных. Ответные меры не заставили себя ждать: спустя четыре дня они сами были преданы анафеме Патриархом Константинополя.

Раскол христианства на православие и католицизм: итоги

Казалось, нельзя предать анафеме половину христиан, но тогдашним религиозным деятелям подобное виделось приемлемым. Только в 1965 году Папа Римский Павел VI и Вселенский Патриарх Афинагор отменили взаимное отлучение церквей.

Спустя ещё 51 год лидеры разделившихся церквей впервые встретились лично. Укоренившиеся разногласия оказались не настолько сильны, чтобы религиозные деятели не смогли находиться под одной крышей.

• Тысячелетнее существование без привязки к Ватикану укрепило разделение двух подходов к христианской истории и поклонению Богу.
• Православная церковь так и не стала единой: существует много организаций в разных странах, возглавляемых своими Патриархами.
• Католические лидеры осознали, что ни подчинить, ни уничтожить ответвление не получится. Они признали неохватные масштабы новой религии, равной их собственной.

Раскол христианства на православие и католицизм не помешал верующим славить Создателя. Пусть представители одной конфессии отлично произносят и признают догматы, неприемлемые для другой. Искренняя любовь к Богу не имеет религиозных границ. Пусть католики окунают младенцев при крещении один раз, а православные – трижды. Мелочи такого рода имеют значение только в смертной жизни. Представ перед Господом, каждый будет отвечать за свои поступки, а не за оформление посещаемого им ранее храма. Существует много вещей, которые объединяют католиков и православных. В первую очередь, это Христово Слово, за которым следуют со смирением в душе. Отыскать ересь просто, сложнее понять и простить, увидеть в каждом – создание Божье и ближнего своего. Главное назначение Церкви – быть пастырем для народа и приютом для обездоленных.

Раскол церкви (православной, католической, великая схизма)

Официальный раскол (великая схизма) церкви на католическую на Западе с центром в Риме и православную на Востоке с центром в Константинополе произошел в 1054 году. Историки до сих пор не могут прийти к единству во мнении относительно его причин. Одни считают главной предпосылкой разрыва претензии Константинопольского патриарха на главенство в христианской церкви. Другие - стремление Папы подчинить своей власти церкви Южной Италии.

Исторические же предпосылки схизмы восходят своими корнями к IV веку, когда у Римcкой империи, государственной религией которой стало христианство, появилась вторая столица – Константинополь (ныне Стамбул). Географическая отдаленность друг от друга двух политических и духовных центров – Константинополя и Рима – привели к появлению обрядовых и догматических различий между церквями запада и востока империи, которые со временем не могли не привести к поиску истины и борьбе за лидерство.

Разрыв был закреплен военными действиями, когда в 1204 году в 4-м крестовом походе папства крестоносцами был разгромлен Константинополь. Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 году взаимные проклятия были сняты.

Второй сопоставимый по масштабу раскол начался в церкви, когда верующие стали переводить на родные языки Библию и возвращаться к первоапостольским истокам, отказываясь от доктрин государственных церквей, противоречащих Священному Писанию и дополненных к нему. Необходимо отметить, что долгое время в значительной части церквей использовался лишь латинский текст Библии. А в 1231 году Папа Григорий IX своей буллой запретил мирянам западной церкви чтение Священного Писания на любом языке, что было официально отменено лишь Вторым Ватиканским собором 1962-1965 гг. Несмотря на запрет, в более прогрессивной Европе перевод Библии на родные понятные простым людям языки начался в XVI веке.

В 1526 г. Шпейерский рейхстаг по требованию немецких князей принял постановление о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих подданных. Однако 2-й Шпейерский рейхстаг в 1529 г. отменил это постановление. В ответ от пяти князей имперских городов Германии последовал протест, от чего и произошел термин «протестантизм» (лат. protestans, род. п. protestantis - публично доказывающий). Так, новые церкви, вышедшие из лона господствующих конфессий, получили название – протестантские. Теперь протестантизм является одним из трех, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства.

Внутри протестантства много конфессий, которые в основном расходятся в толковании каких-либо текстов Библии, не затрагивающих основного принципа спасения во Христе. В целом же значительная часть этих церквей дружны между собой и едины в главном – не признают главенства папы и верховных патриархов. Многие протестантские церкви руководствуются принципом «Sola Scriptura» (лат. «только Писание»).

Что касается России, то русская православная церковь не допускала перевода Библии на понятный простым людям язык вплоть до XIX века. Синодальный перевод Священного Писания с церковнославянского на русский был осуществлен на Руси лишь в 1876 году. До сих пор им пользуются русскоговорящие верующие большинства христианских конфессий.

По сведениям агентства «Операция мир», по всему миру насчитывается около 943 миллионов католиков, 720 миллионов протестантов и 211 миллионов православных («Операция мир», 2001 г.).

Существуют страны, в которых преобладают те или иные конфессии. На сайте , специализирующемся на статистических данных о религиях мира, приводятся следующие данные. Более 50% населения католики составляют в Италии, Франции, Испании, Ирландии, Мексике, Польше, Канаде, Аргентине, Португалии, Австрии, Ватикане, Бельгии, Боливии, Колумбии, на Кубе; православные – в России, Армении, Беларуси, Болгарии, Грузии, Греции, Македонии, Молдове, Румынии, Сербии и Черногории, Украине, на Кипре; протестанты – в США, Великобритании, Дании, Финляндии, Гренландии, Исландии, Норвегии, Швеции, Новой Зеландии, Самоа, Намибии, ЮАР, на Ямайке, Таити.

Однако все эти цифры не совсем корректно отображают действительность. На самом деле, протестантов может оказаться даже больше, чем вместе православных и католиков. Ведь число верующих, реально исповедующих в своей повседневной жизни православие и католицизм, намного меньше, чем число тех, кто заявляет о принадлежности к этим конфессиям. Я имею в виду, что значительная часть протестантов знают во что верят. Они могут объяснить, почему они протестанты и принадлежат к той или иной церкви. Они читают Библию, посещают богослужения. А большинство католиков и православных в церковь заглядывают изредка, при этом вообще не знают Библию и даже не понимают, чем доктринально отличается католицизм, православие и протестантизм. Такие верующие просто считают себя католиками или православными по церкви, где были крещены, то есть по месту проживания или по вере родителей. Они не могут заявить, что стали католиками или православными, потому что знают, полностью разделяют и принимают доктрины их церкви. Они не могут сказать, что прочитали Библию и уверены в соответствии догматов их церкви учению Священного Писания.

Таким образом, большинство католиков и православных не являются ими, так как не знают доктрин своих церквей и не воплощают их в жизни. Это подтверждается результатами многих социологических опросов. Так по данным Всероссийского Центра Изучения Общественного Мнения (ВЦИОМ), полученным весной 2009 года, только 4% из респондентов, относящих себя к православию, принимают таинства, 3% молятся так, как предписывает церковь. Результаты исследования ВЦИОМ, проведенного весной 2008 года, показали, что лишь 3% православных полностью соблюдают Великий пост. Опрос населения, проведенный Фондом «Общественное мнение» (ФОМ) весной 2008 года, показал, что только 10% православных не реже раза в месяц ходят в храм. По данным, полученным в 2006 году сектором социологии религии Института социально-политических исследований Российской академии наук (ИСПИ РАН), 72% россиян, относящих себя к православным христианам, Евангелие вообще не брали в руки или читали когда-то давно!

К сожалению, в настоящее время в России, Украине, Беларуси и других странах бывшего СССР по отношению к протестантским конфессиям зачастую преднамеренно формируется имидж тоталитарных сект. Между тем протестантство – это огромнейшие церкви с многовековой историей и многомиллионной паствой, красивые молитвенные дома и храмы, зрелищное богослужение, внушительный труд на миссионерском и социальном поле и т.д. Как было сказано выше, к странам с преобладанием протестантизма относятся Швеция, США, Великобритания, Дания, Финляндия, Гренландия, Исландия, Норвегия..., то есть, наиболее развитые в экономическом и социальном отношении государства. Меньше половины, но больше 20% населения, протестанты составляют в Германии, Латвии, Эстонии, Венгрии, Шотландии, Швейцарии, Австралии, Канаде, Гватемале и других странах.

Также с течением времени усиливался личный конфликт между двумя иерархами.

X век

В X веке острота конфликта снизилась, споры сменяли длительные периоды сотрудничества. В наставлении X века содержится формула обращения византийского императора к Папе:

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, нашего одного-единственного Бога. От [имя] и [имя], императоров римлян, верных Богу, [имя] святейшему Папе Римскому и нашему духовному отцу.

Подобным же образом устанавливались почтительные формы обращения к императору для послов из Рима .

XI век

В начале XI века началось проникновение западноевропейских завоевателей на территории, находившиеся до того под контролем Восточной Римской империи . Политическое противостояние вскоре привело к противостоянию Западной и Восточной церквей .

Конфликт в Южной Италии

Конец XI века ознаменовался началом активной экспансии выходцев из Нормандского герцогства в Южной Италии . Вначале нормандцы поступали наёмниками на службу византийцам и лангобардам , но со временем они стали создавать независимые владения. Хотя основная борьба нормандцев велась против мусульман сицилийского эмирата , вскоре завоевания северян привели к столкновениям с Византией .

Борьба Церквей

Борьба за влияние в Италии вскоре привела к конфликту константинопольского патриарха и римского папы . Приходы в Южной Италии исторически относились к юрисдикции Константинополя, однако по мере завоевания земель нормандцами ситуация стала меняться . В 1053 году патриарх Михаил Керуларий узнал, что греческий обряд на нормандских землях вытесняется латинским. В ответ Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе и поручил архиепископу болгарскому Льву Охридскому составить послание против латинян, в котором порицались бы различные элементы латинского обряда: служение литургии на хлебе из пресного теста; пост в субботу во время Великого поста ; отсутствие пения «Аллилуйя » во время Великого поста; употребление в пищу удавленины и другое. Послание было отправлено в Апулию и было адресовано епископу Иоанну Транийскому, а через него - всем епископам франков и «самому почтеннейшему папе». Гумберт Сильва-Кандидский написал сочинение «Диалог», в котором защищал латинские обряды и порицал греческие. В ответ Никита Стифат пишет трактат «Антидиалог», или «Слово об опресноках, субботнем посте и браке иереев» против сочинения Гумберта.

1054 год

В 1054 году папа Лев направил Керуларию послание, которое в обоснование папских притязаний на полноту власти в Церкви содержало пространные извлечения из поддельного документа, известного как Дарственная Константина , настаивая на его подлинности . Патриарх отверг притязания Папы на верховенство, после чего Лев послал в том же году легатов в Константинополь для улаживания спора. Главной политической задачей папского посольства было стремление получить от византийского императора военную помощь в борьбе с норманнами .

16 июля 1054 года, уже после смерти самого Папы Льва IX, три папских легата вошли в собор Святой Софии и положили на алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме патриарха и двух его помощников . В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов. Ни Римская церковь Константинополем, ни византийская церковь легатами анафематствованы не были.

Закрепление раскола

События 1054 года ещё не означали полного разрыва между восточной и западной Церквями, Первый крестовый поход вначале сблизил церкви, но при продвижении к Иерусалиму обострились разногласия. Когда предводитель крестоносцев Боэмунд захватил бывший византийский город Антиохию (1098 год), он изгнал греческого патриарха и заменил его латинским; захватив Иерусалим в 1099 году , крестоносцы также поставили во главе местной Церкви латинского патриарха. Византийский император Алексей , в свою очередь, назначил собственных патриархов обоих городов, но проживали они в Константинополе. Существование параллельных иерархий означало, что восточная и западная церкви фактически пребывали в состоянии раскола. Этот раскол имел важные политические последствия. Когда в 1107 году Боэмунд пошёл походом на Византию в отместку за попытки Алексея отбить Антиохию, он заявил Папе, что это вполне оправданно, так как византийцы - раскольники. Таким образом он создал опасный прецедент для будущей агрессии против Византии со стороны западноевропейцев . Папа Пасхалий II приложил усилия, чтобы преодолеть раскол между православной и католической церквами, но это не удалось, поскольку папа продолжал настаивать на том, чтобы Константинопольский патриарх признал примат Папы над «всеми церквями Божьими по всему миру».

Первый крестовый поход

Отношения церквей заметно улучшились накануне и во время Первого крестового похода . Новая политика была связана с борьбой новоизбранного папы Урбана II за влияние на церковь с «антипапой » Климентом III и его покровителем Генрихом IV . Урбан II осознавал, что его позиции на Западе слабы и в качестве альтернативной поддержки стал искать путей примирения с Византией. Вскоре после своего избрания Урбан II отправил в Константинополь делегацию для обсуждения вопросов, спровоцировавших раскол за тридцать лет до этого. Эти меры создали почву для возобновления диалога с Римом и заложили основу для перестройки Византийской империи в преддверии Первого крестового похода. Высокопоставленному византийскому священнослужителю Феофилакту Гефаисту было поручено подготовить документ, который осторожно преуменьшал важность различий между греческими и латинскими обрядами, чтобы успокоить опасения византийских священнослужителей. Эти различия в большинстве своем - пустяковые, писал Феофилакт. Целью этого осторожного изменения позиции было ликвидировать раскол между Константинополем и Римом и заложить основу для политического и даже военного союза .

XII век

Другим событием, усилившим раскол, стал погром латинского квартала в Константинополе при императоре Андронике I (1182 год). Доказательств того, что погром латинян был санкционирован сверху нет, однако репутации Византии на христианском Западе был нанесён серьёзный урон .

XIII век

Лионская уния

Действия Михаила встретили сопротивление греческих националистов в Византии. Среди протестующих против унии была, среди прочих, сестра Михаила Евлогия, которая заявила: «Пусть лучше будет погублена империя моего брата, чем чистота православной веры », за что была заключена в тюрьму. Афонские монахи единодушно объявили унию впадением в ересь, несмотря на жестокие наказания со стороны императора: одному особенно непокорному монаху отрезали язык .

Историки связывают протесты против унии с развитием греческого национализма в Византии. Религиозная принадлежность связывалась с этнической идентичностью. Тех, кто поддержал политику императора, поносили не потому, что они стали католиками, а потому, что их воспринимали как предателей своего народа .

Возврат православия

После смерти Михаила в декабре 1282 года на престол взошел его сын Андроник II (правил в 1282-1328 годах). Новый император полагал, что после поражения Карла Анжуйского в Сицилии опасность с Запада миновала и, соответственно, исчезла практическая необходимость в унии. Уже через несколько дней после смерти отца Андроник выпустил из тюрем всех заключенных противников унии и низложил патриарха Константинопольского Иоанна XI , которого Михаил назначил, чтобы тот выполнил условия соглашения с Папой. В следующем году были низложены и заменены все епископы, которые поддерживали унию. На улицах Константинополя освобождение заключенных приветствовали ликующие толпы. Православие в Византии было восстановлено .
За отказ от Лионской унии Папа отлучил Андроника II от церкви, однако к концу своего правления Андроник возобновил контакты с папской курией и стал обсуждать возможность преодоления раскола .

XIV век

В середине XIV века существованию Византии стали угрожать турки-османы . Император Иоанн V решил обратиться за помощью к христианским странам Европы, однако Папа дал понять, что помощь возможна только в случае объединения Церквей . В октябре 1369 года Иоанн отправился в Рим, где принял участие в богослужении в соборе Святого Петра и объявил себя католиком, принимающим папскую власть и признающим филиокве . Чтобы избежать волнений на родине, Иоанн перешел в католичество лично, не давая никаких обещаний от имени своих подданных. Тем не менее, Папа объявил, что византийский император теперь заслуживает поддержки, и призвал католические державы прийти к нему на помощь в борьбе против османов. Однако призыв Папы не имел результата: помощь оказана не была, и вскоре Иоанн стал вассалом османского эмира Мурада I .

XV век

Несмотря на разрыв Лионской унии, православные (кроме Руси и некоторых районов Ближнего Востока) продолжали придерживаться троеперстия , а римский папа по-прежнему признавался первым по чести среди равных православных патриархов. Положение изменилось только после Ферраро-Флорентийского собора, когда настойчивость Запада в принятии его догматов вынудила православных признать римского папу еретиком, а западную церковь - еретической, и создать параллельную признавшим собор - униатам - новую православную иерархию. После захвата Константинополя (1453), турецкий султан Мехмед II принял меры к тому, чтобы сохранить раскол между православными и католиками и тем самым лишить византийцев надежды на то, что христиане-католики придут к ним на помощь. Униатский патриарх и его духовенство были изгнаны из Константинополя. На момент завоевания Константинополя место православного патриарха было свободно, и султан лично проследил за тем, чтобы через несколько месяцев его занял человек, известный непримиримым отношением к католикам. Константинопольский патриарх продолжал оставаться главой православной церкви, и его власть признавали в Сербии, Болгарии, дунайских княжествах и на Руси .

Обоснования раскола

Существует альтернативная точка зрения, согласно которой действительной причиной раскола стали притязания Рима на политическое влияние и денежные сборы на территориях, подконтрольных Константинополю. Однако в качестве публичного обоснования конфликта обе стороны называли богословские разногласия .

Доводы Рима

1. Михаила неправо называют патриархом .
2. Подобно симонианам , они продают дар Божий.
3. Подобно валезианам , оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами.
4. Подобно арианам , перекрещивают крещёных во имя Святой Троицы, в особенности латинян.
5. Подобно донатистам , утверждают, что во всём мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия , и крещение .
6. Подобно николаитам , позволяют браки служителям алтаря.
7. Подобно севирианам , злословят закон Моисеев.
8. Подобно духоборцам отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве).
9. Подобно манихеям , считают квасное одушевлённым.
10. Подобно назореям , наблюдают телесные очищения иудейские, новорождённых детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.

Что касается взгляда на роль Римской церкви, то, по мнению католических авторов , свидетельства учения о безусловном первенстве и вселенской юрисдикции Римского епископа как преемника святого Петра существуют с I века (Климент Римский) и далее встречаются повсеместно как на Западе, так и на Востоке (свв. Игнатий Богоносец , Ириней , Киприан Карфагенский , Иоанн Златоуст , Лев Великий , Гормизд , Максим Исповедник , Феодор Студит и др.), поэтому попытки приписать Риму только некое «первенство чести» необоснованны.

До половины V века эта теория носила характер незаконченных, разрозненных мыслей, и лишь папа Лев Великий выразил их систематически и изложил в своих церковных проповедях, произносимых им в день его хиротонии перед собранием итальянских епископов.

Главные пункты этой системы сводятся, во-первых, к тому, что святой апостол Пётр есть princeps всего чина апостолов, превосходящий всех других и по власти, он есть primas всех епископов, ему вверено попечение о всех овцах, на него возложены заботы о всех пастырях Церкви.

Во-вторых, все дары и прерогативы апостольства, священства и пастырства даны вполне и прежде всего апостолу Петру и уже через него и не иначе, как через его посредство, подаются Христом и всем другим апостолам и пастырям.

В-третьих, primatus апостола Петра есть учреждение не временное, а постоянное.

В-четвертых, общение римских епископов с верховным апостолом весьма близко: каждый новый епископ принимает апостола Петра на кафедре Петровой, а отсюда дарованная апостолу Петру благодатная сила переливается и на его преемников.

Из этого практически для папы Льва вытекает:
1) так как вся Церковь основана на твёрдости Петровой, то удаляющиеся от этой твердыни ставят себя вне таинственного тела Христовой Церкви;
2) кто посягает на авторитет римского епископа и отказывает в повиновении апостольскому престолу, тот не хочет подчиняться блаженному апостолу Петру;
3) кто отвергает власть и первенство апостола Петра, тот ничуть не может уменьшить его достоинства, но надменный духом гордости низвергает самого себя в преисподнюю.

Несмотря на ходатайство папы Льва I о созыве IV Вселенского собора в Италии, что поддерживалось царскими особами западной половины империи, IV Вселенский Собор был созван императором Маркианом на Востоке, в Никее и затем в Халкидоне, а не на Западе. В соборных дискуссиях Отцы Собора относились весьма сдержанно к выступлениям легатов римского папы, детально изложивших и развивавших эту теорию, к оглашённой ими декларации Римского папы.

На Халкидонском соборе теория не была осуждена, так как несмотря на резкую форму в отношении всех восточных епископов выступления легатов по содержанию, например, в отношении патриарха Диоскора Александрийского, отвечали настроению и направлению всего Собора. Но тем не менее собор отказался осудить Диоскора только за то, что Диоскор совершал преступления против дисциплины, не исполняя поручения первого по чести среди патриархов и особенно за то, что Диоскор сам дерзнул провести отлучение папы Льва.

В папской декларации нигде не было указано о преступлениях Диоскора против веры. Заканчивается декларация также примечательно, в духе папистской теории: «Посему светлейший и блаженнейший архиепископ великого и старейшего Рима Лев, через нас и через настоящий святейший собор, вместе с преблаженнейшим и всехвальным апостолом Петром, который есть камень и утверждение кафолической Церкви и основание православной веры, лишает его епископства и отчуждает от всякого священного сана».

Декларация была Отцами Собора тактично, но отвергнута, и Диоскор был лишён патриаршества и сана за преследование семьи Кирилла Александрийского, хотя вспоминали ему и поддержку еретика Евтихия, неуважение к епископам, Разбойничий собор и т. д., но никак не за выступление александрийского папы против папы римского, и ничего из декларации папы Льва Собором, так возносившим томос папы Льва , одобрено не было. Принятое на Халкидонском соборе 28 правило о предоставлении чести как второму после римского папы архиепископу Нового Рима как епископу царствующего града второго после Рима вызвало бурю негодования. Святитель Лев папа Римский не признал действительности этого канона, прервал общение с архиепископом Анатолием Константинопольским и угрожал ему отлучением .

Доводы Константинополя

После того как легат Римского папы кардинал Гумберт положил на алтарь храма святой Софии писание с анафемой константинопольскому патриарху, патриарх Михаил собрал синод, на котором выдвинута ответная анафема:

С анафемой затем самому нечестивому писанию, а также тем, кто его предъявил, писал и каким-либо одобрением или волей участвовал в его творении .

Ответные обвинения против латинян были следующие на соборе:

В разных архиерейских посланиях и соборных постановлениях православные также ставили в вину католикам:

1. Служение литургии на опресноках .
2. Пост в субботу.
3. Допущение женитьбы мужчины на сестре его умершей жены.
4. Ношение католическими епископами перстней на пальцах рук.
5. Хождение католических епископов и священников на войну и осквернение своих рук кровью убитых.
6. Наличие у католических епископов жён и наличие наложниц у католических священников.
7. Ядение в субботы и в воскресения Великим постом яиц, сыра и молока и несоблюдение Великого поста .
8. Ядение удавленины , мертвячины, мяса с кровью.
9. Ядение католическими монахами свиного сала.
10. Совершения Крещения в одно, а не в три погружения.
11. Изображение Креста Господня и изображение святых на мраморных плитах в церквах и хождение католиками по ним ногами.

Реакция патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.

Даже когда один из отлучённых легатов стал папой (Стефан IX), этот раскол не считался окончательным и особо важным, а папа направил посольство в Константинополь извиниться за резкость Гумберта. Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришёл папа Григорий VII , который в своё время был протеже умершего уже кардинала Гумберта. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей .

Восприятие раскола на Руси

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Керулария его противника Илариона , которого Константинопольская церковь не хотела признавать митрополитом, и получить военную помощь Руси в борьбе папского престола с норманнами . Они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем Изяславом Ярославичем и духовенством , которому должно было понравиться отделение Рима от Константинополя. Возможно, странное на первый взгляд поведение легатов римского папы, сопроводивших анафемой византийской церкви свою просьбу о военной помощи Византии Риму, должно было расположить в их пользу русских князя и митрополита с получением от Руси значительно большей помощи, чем можно было ожидать от Византии.